Derecho natural

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El iusnaturalismo o derecho natural, es un enfoque filosófico
del derecho,
basado en la aceptación de que existe una serie de Derechos del Hombre,
naturales y universales, superiores o independientes al ordenamiento jurídico
positivo, y que son, inclusive, la razón de que exista tal ordenamiento.

Contenido

1 Introducción

2 Algunas nociones
históricas

3 Tesis

4 Véase también

5 Referencia

5.1 Bibliografía

5.2 Enlaces
externos

[editar]
Introducción

Las teorías sobre el derecho natural o la ley natural tienen dos vertientes
analíticas principales relacionadas. Por una parte, una vertiente ética y, por
otra, una vertiente sobre la legitimidad de las leyes.

La teoría ética del derecho natural o de la ley natural parte de las premisas
de que (1) El hombre es un fin en sí mismo (2) Los humanos son racionales y (3)
los humanos desean vivir, y vivir lo mejor posible. De ahí, el teórico del
derecho natural llega a la conclusión de que hay que vivir de acuerdo con cómo
somos, de acuerdo con nuestra naturaleza. Si no lo hiciésemos así nos
autodestruiríamos.

Eso supone que los seres humanos compartimos unas características comunes,
una naturaleza o esencia: unas características físicas y químicas, biológicas,
psicológicas, sociales y culturales, etc. Eso hace que las formas de vida que
podemos vivir satisfactoriamente no sean ilimitadas debido a nuestras
necesidades.

Habitualmente, una objeción que se suele poner a esta teoría es la
variabilidad de la conducta humana. Sin embargo, la teoría pretende señalar que
no todo es bueno para los humanos. Y de este modo, la teoría del derecho natural
ha contribuido a dar a luz a las teorías de los derechos y a una forma, entre
otras, de dar razones para justificar los Derechos Humanos y los
derechos
fundamentales.

Pese a ello, eso no quiere decir que toda teoría del derecho natural
conduzca, necesariamente, a que hay una sola forma de vida correcta para los
seres humanos. Y, en consecuencia, el derecho natural no sería un conjunto único
de normas que no tolera la diversidad en el significado de "vivir lo mejor
posible".

Sin embargo, esa visión monolítica del derecho natural es muy corriente y
depende de un argumento falaz que John Finnis ha denominado el
argumento de la facultad pervertida.

Según dicha visión monolítica hay acciones malas simplemente porque no son
naturales, entendiéndose por no natural lo que viola los principios del
funcionamiento biológico humano. Por ejemplo, sin vida biológica no hay ser
humano, por tanto cualquier interferencia al curso libre de la vida biológica
humana -matar a alguien con electroencefalograma plano, abortar- sería malo se
mire como se mire. Otro ejemplo parecido es sobre la conducta sexual. Aunque la
conducta sexual pueda dar placer no sería para el placer, sino una forma de
llevar a la procreación humana que, según esta posición, sería el objetivo de la
conducta sexual. Por tanto, el sexo solo podría ejercerse para la procreación.
La iglesia católica es uno de los principales sostenedores de la teoría. Pero
esta forma de entender el derecho natural hace depender la conducta ética del
aspecto biológico cuando, en sus orígenes, la teoría del derecho natural
subrayaba la racionalidad humana por encima de la biología.

Desde el punto de vista de la filosofía del
derecho, el iusnaturalismo (a veces se escribe "jusnaturalismo") mantiene
que legitimidad de las leyes del derecho positivo, esto es, el conjunto de leyes
efectivamente vigentes en un Estado, depende del derecho natural. Desde este
punto de vista, el que una ley haya sido promulgada por la autoridad competente
cumpliendo los requisitos formales exigibles no es suficiente para que sea
legítima. La posición contraria es el positivismo
jurídico o iuspositivismo.

Una consecuencia que habitualmente se extrae de la posición iusnaturalista es
la siguiente: sería legítimo resistirse a la autoridad cuando intenta imponer el
cumplimiento de una ley que no es compatible con la ley natural. El atractivo
del iusnaturalismo es que de ese modo se justifica la resistencia a la autoridad
abusiva del Estado. El problema es que, así planteadas las cosas, se mezcla la
legitimidad moral de una ley con la legalidad de la ley (si ha sido promulgada
siguiendo el procedimiento formal adecuado), distinción conceptual en la que
hace hincapié el positivismo jurídico.

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Algunas nociones
históricas

Los orígenes remotos de la idea de derecho natural se encuentran en los
filósofos griegos y claramente en Aristóteles (s. IV a. C.).
En su "Ética a Nicómaco", Aristóteles distingue entre la justicia legal o
convencional y la justicia natural "que en todo lugar tiene la misma fuerza y no
existe porque la gente piense esto o aquello" (V,7). En el mismo lugar,
Aristóteles insiste en que las leyes naturales no son inmutables pues en la
propia naturaleza humana hay cambios naturales debido a principios internos de
desarrollo. Y el ser humano tiene como rasgo fundamental la racionalidad que
permite indagar en la vida característicamente humana.

Este aspecto de la racionalidad será retomado por el Estoicismo desde otro punto
de vista. La naturaleza humana forma parte del orden natural. La razón humana es
una chispa del fuego creador, del logos, que ordena y unifica el cosmos. La ley
natural es así, ley de la naturaleza y ley de la naturaleza humana y esta ley es
la razón. Y esa razón ha sido implantada por la divinidad (o los dioses). Como
la razón puede pervertirse al servicio de intereses fuera de la propia razón se
decía que la ley natural es la ley de la recta o sana razón.

De este modo, Cicerón (s. I a.C.) afirmará
que para el hombre culto la ley es la inteligencia, cuya función natural es
prescribir la conducta correcta y prohibir la mala conducta -es la mente y la
razón del hombre inteligente, la norma por la que se miden la justicia y la
injusticia (Leyes, 1.VI). Cicerón escribe en el contexto de la formación del Derecho romano, el cual
es fundamental para la idea de Estado de derecho, y
tiene como fuente intelectual el Estoicismo.

Una definición más articulada de ley natural fue formulada por Ulpiano en el
siglo III d.C., en el Digesto (I,1,1,3).

A los cristianos no les costó mucho adaptar las ideas estoicas dada la vena
teísta del Estoicismo en general y de Cicerón en particular. En la Edad Media se
dieron diversas definiciones. Una de ellas fue ofrecida por Rufino (en el siglo
XII) que buscó corregir la definición de Ulpiano por otra: "el derecho natural
es una fuerza de la creatura humana, tomada de la naturaleza, que empuja a hacer
el bien y a evitar su contrario" (Summa decretorum, d. I).

Por su parte, Tomás de Aquino partirá
de la idea de Cicerón pero reformulará la idea de ley divina: Dios ha
establecido una legislación eterna para el mundo natural y el mundo humano. Pero
la plena comprensión de de esa ley divina está, con Aristóteles, en marcha, es
un proceso en movimiento y eso es lo que conocemos como ley natural.

La tutela teológica del derecho natural llegará a su fin en el siglo XVII
cuando el racionalismo se ocupe del derecho natural con autores como Hugo
Grocio. En medio de las guerras de religión europeas, estos autores intentan
proporcionar un marco moral para las naciones que garantice la paz:

“Ciertamente, lo que hemos dicho tendría lugar, aunque admitiésemos algo que
no se puede hacer sin cometer el mayor delito, como es el aceptar que Dios no
existe o que éste no se preocupa de lo humano.” De Iure Belli ac Pacis Libri
Tres (Prolegomena, nº 11), 1625

De todos modos, esta posición no era radicalmente nueva, pues los jesuitas
como Francisco Suárez
(1548-1617) ya habían afirmado la autonomía de la ley natural.

Pese a lo dicho, en la actualidad se asocia el derecho natural a la doctrina
moral de la Iglesia Católica. El
motivo es que ésta suele apelar a la ley natural cuando realiza pronunciamientos
morales. Los críticos señalan que la Iglesia Católica trata el derecho natural
como un código de conducta fijo y ya conocido, cuyo depositario, precisamente,
sería la propia Iglesia Católica. La respuesta a esta crítica suele ser que, de
lo contrario, se caería en el relativismo, a lo que los
críticos responden señalando que no hay que confundir el relativismo con la
diversidad en la vida buena. Así, sin ser relativista, sería posible que unos
mismos valores, bienes o normas puedan combinarse de distintas maneras para
generar respuestas morales igualmente válidas pero diferentes.

En cuanto al iusnaturalismo, fue defendido por el citado Tomás de Aquino y en
manos del iusnaturalismo racionalista dio origen a las teorías del contrato
social o contractualismo. El
iusnaturalismo fue la doctrina más influyente hasta que el positivismo jurídico
lo desbancó mediante posiciones teóricas como la teoría pura del
Derecho de Hans Kelsen. Tras la Segunda Guerra
Mundial se reaviva su influencia, como consecuencia del cuestionamiento de
la obediencia de los ciudadanos a los regímenes políticos totalitarios que se
achacó, en parte, a las doctrinas iuspositivistas.

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Tesis

Podemos resumir la doctrina del derecho natural, en su versión tradicional,
en las siguientes tres tesis:

(DN1) existen principios de moralidad eternos y universalmente verdaderos
(leyes naturales);

(DN2) el contenido de dichos principios es cognoscible por el hombre
empleando las herramientas de la razón humana;

(DN3) sólo se puede considerar "derecho" (leyes positivas) al conjunto de
normas dictadas por los hombres que se encuentren en concordancia con lo que
establecen dichos principios.

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Véase también

Ordenamiento
jurídico

Derecho positivo

Orden espontáneo

Orden natural

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Referencia

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Bibliografía

Buckle, S. (1991) "El derecho natural" en Singer, P. (ed.) Compendio de
ética, Alianza, 1995

Sabine, G. Historia de la teoría política, Fondo de Cultura Económica,
1945. Especialmente capítulos VIII, IX y XXI

[editar]
Enlaces externos

Un
fundamento natural

Los derechos naturales de las personas, por Juan Fernando
Carpio

Certeza de ley y derecho natural, por Joaquín Santiago Rubio

La no-absurdidad del derecho natural, por Wendy
McElroy

The
Natural Law Tradition in Ethics (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Natural Law Theories (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

La Comisión
Teológica Internacional ve en la ley natural la base ética universal

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Derecho_natural"

Categoría:
Filosofía
del Derecho

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