El derecho natural: la ciencia de la
justicia

De Wikisource, la biblioteca libre.

Saltar a navegación,
buscar

El derecho natural: la ciencia de la justicia
de
Lysander
Spooner

La edición americana original de esta obra fue publicada el 18 de marzo de
1882 en un número de la revista Liberty, dirigida por Benjamín Tucker, bajo el
título: Natural Law: or the science of Justice. A treatise on natural law,
natural justice, natural rights, natural liberty and society; showing that all
legislation whatsoever is an absurdity, a usurpation and a crime.

La portada de la reedición de Boston de julio de 1882 contiene la mención
“primera parte”, pero no se conoce una segunda parte del presente tratado.

[editar]
Capítulo I

La ciencia de la justicia

I
La ciencia de lo mío y de lo tuyo -la ciencia de la justicia- es
la ciencia de todos los derechos del hombre: de todos los derechos que un hombre
posee sobre su persona y sus bienes; de todos los derechos a la vida, a la
libertad y a la búsqueda de la felicidad. Es esta ciencia, y sólo ella, la que
dice a cualquier hombre aquello que, sin lesionar los derechos de otra persona,
puede y no puede hacer; aquello que puede y no puede tener; aquello que puede y
no puede decir. Es la ciencia de la paz; la única ciencia de la paz; ya que es
la única ciencia que nos dice en qué condiciones los hombres pueden vivir en
paz, o deberían vivir en paz los unos con los otros. Tales condiciones son
sencillamente las siguientes: primero, que cada hombre hará, en lo que a todos
los otros se refiere, todo aquello que la justicia le obliga a hacer; así pagará
sus deudas, devolverá cualquier bien tomado como préstamo o robado a su
propietario y reparará cualquier daño que haga sufrir a la persona o a los
bienes de otro. La segunda condición consiste en que cada hombre se abstenga de
hacer sufrir a otro o de hacer aquello que la justicia prohiba; abstenerse, por
tanto, de todo robo, agresión, incendio criminal, asesinato, así como de
cualquier otro crimen que perjudique a personas o bienes de otro. Contando con
que estas condiciones sean observadas, los hombres permanecerán en paz unos con
otros. A partir del momento en que una de estas condiciones fuera violada, los
humanos entrarán en guerra. Y permanecerán necesariamente en guerra hasta que la
justicia sea restablecida. En todos los tiempos, tan atrás como nos informa la
historia, y en todas partes, siempre que los hombres se esforzaron por vivir en
paz unos con otros, el instinto natural y la sabiduría colectiva de la raza
humana reconocieron y prescribieron, como condición indispensable, la obediencia
a esta obligación única y universal; a saber, que cada cual tiene o debe
comportarse honestamente en lo que se refiere a todos los demás. Según la
antigua máxima, todo el deber legal de un hombre para con sus semejantes se
resume en la sencilla frase siguiente: “Vivir honestamente, no causar daño sea a
quien sea, dar a cada uno lo que le es debido”. En verdad, la totalidad de esta
máxima puede reducirse incluso con los términos siguientes: vivir honestamente;
porque vivir honestamente es no causar daño a nadie, y dar a cada cual lo que le
es debido.

II
El hombre tiene ciertamente para con sus semejantes muchos otros
deberes morales; así, tiene que alimentar a los hambrientos, vestir a los
desnudos, cobijar a los que no tienen techo, cuidar a los enfermos, proteger a
los indefensos, ayudar a los débiles, enseñar a los ignorantes. Pero estos
deberes son simples deberes morales, y con relación a ellos cada hombre es el
único juez capaz de decidir por sí mismo, en cada caso particular, cómo y hasta
que punto podrá o querrá cumplirlos. Las cosas son diferentes cuando se trata de
sus deberes legales -, estos que consisten en una conducta honesta en lo que se
refiere a sus semejantes: en este punto, sus semejantes tienen no solamente el
derecho a juzgar, sino, en vistas a su propia protección, el deber de hacerlo.
Y, en caso que sea necesario, tienen el derecho de obligarlo a cumplir sus
deberes legales; lo que se podrá hacer ya sea a título individual o por
concertación. Del mismo modo, lo podrán hacer al momento, si la situación lo
exige, o después de deliberarlo, y de manera sistemática, si lo juzgaran bueno,
y la situación lo permite.

III
Aunque cada uno - cada hombre, o grupo de hombres, en pie de
igualdad con cualquier otro - tenga el derecho a rechazar la injusticia y de
prestar justicia a sí mismo, y de dispensarla a todos los que se sientan
lesionados, para evitar los errores que resultan a veces por la precipitación y
la pasión, y a fin de que cualquier hombre que lo desee tenga medios para
garantizar su protección sin necesidad de recurrir a la fuerza, es evidentemente
deseable que los humanos se asocien - contando que la asociación sea libre y
voluntaria - para garantizar la justicia entre sí y para asegurar su protección
contra los malhechores venidos del exterior. Es de igual manera sumamente
deseable que se pongan de acuerdo sobre un plano o un sistema de proceso
judicial que, enjuiciando diferencias, avale la prudencia, la deliberación, una
investigación minuciosa y, hasta donde sea posible, la ausencia de cualquier
influencia externa, con el simple deseo de hacer justicia. Ahora bien,
semejantes asociaciones solamente serán justas y deseables en la medida en que
fueren totalmente voluntarias. Nadie puede ser legítimamente obligado, en contra
de su voluntad, a adherirse a una asociación como tal o a apoyarla. Sólo el
propio interés, el propio juicio, la conciencia de cada uno determinaran a
adherirse, o no, a una asociación, y a ésta en vez de aquélla. Si un hombre
elige, en lo que se refiere a la protección de sus derechos, depender tan solo
de sí mismo, y de la asistencia voluntaria que otras personas puedan libremente
ofrecerle en caso de necesidad, tiene todo el derecho a hacer esta elección. Y
semejante actitud deberá proporcionarle una razonable seguridad, con tal de que
él mismo manifieste una solicitud recíproca de manera que los hombres, en este
caso, puedan ayudar a defender a las personas perjudicadas; y con tal de que él
mismo “se comporte honestamente, no cause daño a nadie, y dé a cada uno aquello
que le es debido”. Porque un hombre así tendrá buenas razones para creer que
siempre se encontrará con amigos y defensores en caso de necesidad, se adhiera o
no a una asociación. Es cierto que en estricta justicia nadie puede ser obligado
a adherirse a una asociación cuya protección no desea, ni ser obligado a
sustentarla. Del mismo modo, según la razón y la justicia, no podremos esperar
de cualquier hombre que se una o apoye una asociación cuyos fines y métodos
piense que no serán un modelo para alcanzar el objetivo que la asociación
pretende alcanzar, a saber mantener la justicia sin con eso incurrir ella misma
en la práctica de la injusticia. Juntarse a una asociación que se cree ineficaz,
o apoyarla, sería en efecto, absurdo. Unirse a una asociación que se cree capaz
de cometer ella misma una injusticia, dar sustento a esta asociación, sería
criminoso. Por tanto, es preciso dejar a cada uno la libertad de adherirse o no
adherirse a una asociación que ha sido creada en vistas al efecto referido, tal
como se le deja la libertad de adherirse o no a cualquier otra asociación, según
le convenga conforme a su interés, a su juicio o a su consciencia. Una
asociación de protección mutua contra la injusticia es como una asociación de
protección mutua contra el incendio o el naufragio. No hay ninguna razón para
obligar a nadie, sea quien fuera, a apoyar o unirse contra la propia voluntad a
una de estas asociaciones, ni para obligar a nadie a reunirse con cualquier otra
asociación cuyas ventajas - suponiendo que las tenga - no le interesan o cuyos
fines y métodos no aprueba.

IV
No se podrá objetar a estas asociaciones voluntarias el
argumento de que les faltaría este conocimiento de la justicia, como ciencia,
que les sería necesario para mantener la justicia y evitar que incurran, ellas
mismas, en la práctica de la injusticia. La honestidad, la justicia, el Derecho
Natural, todo esto es habitualmente un asunto mucho más simple y fácil, a cuya
comprensión tienen pleno acceso los espíritus simples. Los que quieren así
esclarecer un caso particular no necesitan las más de las veces ir muy lejos
para conseguirlo. Es cierto que se trata de una ciencia que es preciso aprender,
como cualquier otra. Pero también es verdad que se aprende muy fácilmente.
Aunque tan ilimitada en sus aplicaciones como las relaciones y transacciones
infinitas que se pueden establecer entre los hombres, la ciencia de la justicia
está con todo constituida por un pequeño número de principios simples y
elementales, principios cuya verdad y equidad son aprendidas casi intuitivamente
por cada espíritu común. Y la mayoría de los hombres tienen la misma percepción
de lo que constituye la justicia, o de lo que la justicia exige, aprenden de la
misma manera los hechos a partir de los cuales extraerán sus conclusiones.

Aunque quisieran, una vez que los hombres viven en contacto unos con otros y
mantienen relaciones entre sí, no podrían evitar aprender una gran parte del
Derecho Natural. Las relaciones entre los hombres, sus posesiones separadas y
sus necesidades individuales, así como la disposición que cada hombre tiene de
exigir con insistencia lo que considera que se le debe y de reprobar y repeler
cualquier intrusión en aquello que considera ser su derecho, todo esto le obliga
que a cada instante su espíritu se pregunte: ¿Será justo? ¿Será injusto? ¿Será
mejor está cosa? ¿O lo será la otra? Pues bien, tales son las cuestiones del
Derecho Natural; cuestiones a las que, en la gran mayoría de los casos, el
espíritu humano responde del mismo modo.

Los críos aprenden muy pronto los principios fundamentales del Derecho
Natural. Así, comprenden rápidamente que un niño, a menos que tenga sus buenas
razones, no debe pegar a otro o hacerle daño; ni ejercer un control o un dominio
arbitrario sobre otro; ni, por la fuerza, por estafa o robo, apoderarse de un
bien que pertenece a otro niño; y que, si hace una cosa que está mal en
detrimento de otro, el niño perjudicado tiene no sólo el derecho a resistir,
sino también, si es necesario, castigar al agresor obligándole a una reparación
como conviene al derecho y al deber moral de todos los otros niños y de todas
las demás personas, que ayudarían a la parte perjudicada, defendiendo sus
derechos y reparando los daños que hubiera sufrido. Tales son los principios
fundamentales del Derecho Natural que rigen los intercambios más importantes del
hombre como tal.

Ahora bien, los niños lo aprenden incluso antes de saber que tres más tres
son seis, o que cinco más cinco suman diez. Ni siquiera sus juegos infantiles
serían posible sin el constante respeto a estos principios; y es de la misma
manera imposible que personas, sea cual sea su edad, vivan conjuntamente y en
paz sin que los mismos principios sean respetados. No sería extravagante
mantener que, en la mayor parte de los casos, sino en todos, la humanidad, en el
conjunto de sus miembros, jóvenes y viejos, aprende este Derecho Natural mucho
antes de aprender el sentido de las palabras por medio de las cuales lo
describimos. En realidad sería imposible hacer que los hombres comprendieran el
sentido real de las palabras si no empezaran por comprender el sentido verdadero
de las propias cosas. Hacer comprender el sentido de las palabras justicia e
injusticia antes de conocer la naturaleza de estas cosas sería tan imposible
como hacerles comprender el sentido de las palabras caliente y frío, húmedo y
seco, luz y tinieblas, blanco y negro, uno y dos, antes de conocer la naturaleza
de esas cosas. Los hombres deben necesariamente conocer los sentimientos y las
ideas no menos que los objetos materiales, antes de conocer el sentido de las
palabras por medio de las cuales los describimos.

[editar]
Capítulo II

La ciencia de la justicia (continuación)

I
Si la justicia no es un principio natural, no es un principio. Si
no es un principio natural, pura y simplemente no existe. Si la justicia no es
un principio natural, todo lo que los hombres hubieran dicho y escrito acerca de
la justicia, desde tiempos inmemoriales, hubiera sido escrito sobre una cosa que
no existe. Si la justicia no es un principio natural, todas las llamadas a la
justicia que siempre oímos, fueron llamadas y luchas por una cosa puramente
imaginaria, por una fantasía de la imaginación, y no por una realidad. Si la
justicia no es un principio natural, tampoco la injusticia existe; y todos los
crímenes que fueron cometidos en este mundo nada tuvieron de crímenes, no
pasando de simples acontecimientos, como el caer de la lluvia o el sol que se
pone; acontecimientos de los que las víctimas no tienen más razones para
quejarse que aquellas que tendrían para hacerlo acerca del curso de los ríos o
del crecimiento de la vegetación. Si la justicia no es un principio natural, los
gobiernos (como se les llama) no tienen más derecho ni razón de conocerla, o de
pretender profesarla y conocerla, que de conocer cualquier otro objeto
inexistente; y cuando profesan establecer la justicia, o mantener la justicia, o
tener la justicia en cuenta, profesan una palabrería de imbéciles o un fraude de
impostores. Si por el contrario la justicia es un principio natural, entonces
necesariamente es un principio inmutable; y que no puede ser alterado - por un
poder inferior al establecido - del mismo modo que tampoco pueden serlo la ley
de la gravitación o de la luz, los principios de las matemáticas, o cualquier
otro principio natural o ley natural; y todas las tentativas o pretensiones, por
parte de cualquier hombre o grupo de hombres - bajo el nombre de gobierno o bajo
cualquier otro nombre - de intentar sustituir la justicia por su propio poder,
voluntad, placer o juicio en lo que se refiere a la regulación del
comportamiento de quien fuere, son un absurdo, una usurpación, y una tiranía tan
grande como serían sus esfuerzos para establecer su poder, voluntad, placer o
juicio en lugar de cualquiera de las leyes físicas, mentales o morales del
universo.

II
Si existe un principio de justicia, se trata necesariamente, de
un principio natural; y que es, como tal, materia de ciencia: puede ser
aprendido y aplicado como cualquier otra ciencia. Pretender prolongarlo o
restringirlo por medio de una legislación es tan falso, ridículo y absurdo como
pretender por medio de una legislación prolongar o restringir las matemáticas,
la química o cualquier otra ciencia.

III
Si existe un principio de justicia, toda la legislación de que
la raza humana entera es capaz en nada puede aumentar o restringir su autoridad
suprema. Y todas las tentativas de la raza humana, o de una porción de esta
raza, intentando aumentar o restringir en lo que sea, y en el caso que sea la
suprema autoridad de la justicia, no obligaría a los simples individuos más de
lo que obliga el viento que pasa.

IV
Si existe un principio de justicia, o de Derecho Natural, se
trata del principio o Ley que nos dice qué derechos pertenecen a cada ser humano
por razón de su nacimiento; y por consiguiente qué derechos inherentes en cuanto
a ser humano continuarán necesariamente perteneciéndole como adquiridos a lo
largo de toda su vida; derechos que podrán ser pisoteados, pero que no pueden
ser extinguidos, aniquilados, separados o eliminados de su naturaleza de ser
humano; y que tampoco pueden ser privados de la autoridad o de la fuerza de la
obligación que les son inherentes. Por el contrario, si no existe principio de
justicia o de Derecho Natural, entonces cada uno de los seres humanos llega al
mundo completamente desprovisto de derechos; llegando al mundo desprovisto de
derechos, así seguirá necesariamente y para siempre. Por que si nadie, al nacer,
llega al mundo con algún derecho, está claro que nadie tendrá nunca cualquier
derecho que le sea propio, de la misma manera que jamás reconocerá derecho a
otro. La consecuencia sería que la humanidad jamás tendría derecho; hablar de
sus derechos sería, por parte de los hombres, hablar de lo que nunca tuvo
existencia, de lo que nunca lo tendrá ni jamás podrá tener.

V
Si existe un principio de justicia, este principio es
necesariamente la más elevada de las leyes, y por consiguiente la ley única y
universal para todas las materias y la que sea naturalmente aplicable. Por
consiguiente, toda la legislación humana nunca pasa de una simple toma de
autoridad y dominio, sin que exista cualquier derecho a la autoridad o a la
dominación. Nunca pasa de una intrusión, de un absurdo, de una usurpación y de
un crimen. Por otro lado, si no existe principio natural de justicia, entonces
tampoco existe injusticia. Si no existe principio natural de honestidad, tampoco
existe la deshonestidad; y ningún acto de fuerza o de fraude cometido por un
hombre contra la persona o los bienes de otro hombre podrá ser llamado, en
ningún caso, injusto o deshonesto; no podrá ser objeto de una queja; no podrá
ser prohibido o castigado como tal. En suma, si no existe principio de justicia,
tampoco existen crímenes; y todas las pretensiones de los gobiernos o de aquello
que lleva este nombre, afirmando que si existen, es, en todo o en parte, para
castigar o prevenir los crímenes, son pretensiones a una existencia que
contempla el castigo y la prevención de lo que nunca ha existido y nunca
existirá. Estas pretensiones son pues el reconocimiento de que, en lo que se
refiere a los crímenes, los gobiernos no tienen razón de ser; que nada tienen a
hacer en esta materia y que nada hay en esta materia que puedan hacer. Son el
reconocimiento de que los gobiernos existen en vistas al castigo y la prevención
de actos que son, por naturaleza, puras imposibilidades.

VI
Si existe en la naturaleza un principio de justicia, un
principio de honestidad, principios que describimos por medio de los términos
“lo mío” y “lo tuyo”, principios de los derechos naturales del hombre sobre su
persona y sus bienes, entonces tenemos una ley inmutable y universal; una ley
que podemos aprender como aprendimos cualquier otra ciencia; una ley que
sobrepasa y excluye todo lo que está en conflicto con ella; una ley que nos dice
lo que es justo y lo que es injusto, lo que es honesto y lo que no lo es, lo que
es mío y lo que es tuyo, lo que son mis derechos sobre mi persona y mis bienes y
lo que son los tuyos sobre tu persona y tus bienes, y donde queda el límite
entre mis derechos y los tuyos, así como entre cada uno de los míos y cada uno
de los tuyos. Esta ley es la ley suprema y es la misma en todos los rincones del
mundo entero, en todos los tiempos y para todos los pueblos; y será la misma
única ley suprema en todos los tiempos y para todos los pueblos, mientras en la
tierra hayan seres humanos.

Mas sí, por el contrario, no existe en la naturaleza cualquier principio de
justicia, cualquier principio de honestidad, cualquier principio regulador de
los derechos naturales del hombre sobre su persona y sus bienes, entonces los
términos de justicia e injusticia, honestidad y deshonestidad, todos los
términos como “lo mío” y “lo tuyo”, los que significan que tal objeto es
propiedad de tal hombre y que tal otro es propiedad de tal otro; los términos
que son usados para describir los derechos naturales del hombre sobre su persona
y sus bienes, o para describir las injusticias y los crímenes; todas estas
palabras deberían ser excluidas de todas las lenguas humanas como desprovistas
de sentido; y sería preciso declarar, de una vez por todas, que los mayores
actos de fuerza y los mayores fraudes son en adelante la ley suprema y única que
gobierna las relaciones entre los hombres; y que, se le deja a todas las
personas o grupos (aquellos que se atribuyen el nombre de gobiernos) la libertad
de practicar entre sí todos los actos de fuerza y todos los fraudes de que sean
capaces.

VII
Si no existe principio de justicia, no puede existir ciencia de
gobierno; y todo lo que el mundo alguna vez podrá ver, en materia de gobierno
legítimo, es toda la rapacidad y la violencia por cuyo medio y a través de los
tiempos y en todas las naciones, un pequeño número de corruptos se conjuraron a
fin de obtener el poder sobre los demás seres humanos, los redujeron a la
pobreza y a la esclavitud, y establecieron aquello que denominan gobiernos,
procurando mantenerlos en la sujeción.

VIII
Si existe en la naturaleza un principio de justicia, este es
necesariamente el único principio político que jamás existió o existirá. Todos
los otros principios llamados políticos, principios que los hombres tienen el
hábito de inventar, nada tienen de principios. O son puras vanaglorias de
simples de espíritu que imaginan haber descubierto cualquier cosa mejor que la
verdad, la justicia y la ley universal, o las astucias y pretextos a los que
recurren los egoístas y perversos a fin de obtener la gloria, el poder y el
dinero.

[editar]
Capítulo III

El Derecho Natural contra la legislación

I
Una vez que el Derecho Natural, la justicia natural, es un
principio naturalmente aplicable y apropiado para las justas soluciones de todas
las controversias que pueden sobrevenir en el interior del género humano; una
vez que, además de esto, es el único criterio por medio del cual cualquier
controversia entre seres humanos puede ser legítimamente resuelta; toda vez que
es un principio que cada uno decide aplicar cuando se trata de sí mismo, tenga o
no el deseo de aplicarlo a los demás; dado que, en fin, es un principio
inmutable, en todas partes y siempre igual, en todos los tiempos y todas las
naciones; un principio que se impone con evidencia en todas las épocas y
pueblos; un principio tan enteramente imparcial y equitativo para todos; tan
indispensable para la paz de la humanidad en todos los sitios; tan esencial para
la salvaguarda y para el bienestar de cada ser humano; principio, en fin, tan
fácilmente aprendido, tan generalmente conocido, y tan simplemente conservado
por las asociaciones voluntarias que todas las personas honestas pueden
fácilmente y de manera legítima constituir; siendo este el mismo principio pues,
que vengo diciendo, hay una cuestión que salta: ¿Por qué no prevalece un derecho
universal, o casi universal? ¿Cómo es posible que no haya sido establecido de
mucho antes en el mundo entero como única y exclusiva ley que obligue
legítimamente a cada hombre, y a todos los hombres, a obedecerla? ¿Cómo es
posible que un ser humano haya alguna vez podido concebir que un objeto tan
evidentemente superfluo, falso, absurdo y abominable como la legislación debiera
ser o pudiera ser de algún provecho para el género humano, o tener un lugar que
ocupar en los asuntos humanos?

II
La respuesta a esta pregunta es que, a lo largo de toda la
historia, siempre que un pueblo ha superado el estado salvaje y ha aprendido a
aumentar sus medios de subsistencia a través del cultivo de la tierra, ha habido
un número, más o menos grande de hombres, en el interior de este mismo pueblo,
que se ha asociado y organizado en bando de asaltadores para despojar y dominar
a los demás hombres que tenían acumulado algún bien que era posible arrancarles,
o que habían demostrado, con su trabajo, que se les podría obligar a contribuir
al sustento o al placer de aquellos que se preparaban para dominarlos. Estas
bandas de ladrones, inicialmente en pequeño número, aumentaron su poder
uniéndose unas con otras, inventando armas y una disciplina guerrera,
perfeccionando su organización de manera que constituyeron un ejército y
dividieron entre ellos el producto de sus saqueos (incluidos los prisioneros),
según una proporción acordada de antemano, o según las órdenes de los jefes
(siempre deseosos de aumentar el número de sus clientes).

Estas bandas de ladrones no tuvieron dificultad para triunfar, dado que
aquellos a los que despojaban y dominaban se encontraban comparativamente sin
defensa; se dispersaban por la región totalmente invadidos, y sirviéndose de
instrumentos rudimentarios y mediante un duro trabajo, arrancaban con esfuerzo
su subsistencia de la tierra; no poseían otras armas de guerra aparte de palos y
piedras; ignoraban la disciplina y la organización militar, y no disponían de
medios que les permitiesen concentrar sus fuerzas o actuar coordinadamente
cuando se veían atacados por sorpresa. En estas condiciones, la única solución
que les quedaba para salvar cuando menos su vida o la de sus hijos era la de
ceder no solamente las cosechas y la tierra que cultivaban, sino también sus
propias personas y los miembros de sus familias, reducidos a la esclavitud.

En adelante su suerte consistiría en cultivar para otros, como esclavos, la
tierra que hasta entonces habían cultivado para sí mismos. Como estaban
constantemente obligados a trabajar, la riqueza iba creciendo poco a poco, pero
caía por entero en manos de los tiranos. Estos tiranos, que vivían sólo del
saqueo y del trabajo de sus esclavos, y dedicaban toda su energía a capturar
nuevos botines y a someter a otros seres humanos indefensos; y que, además de lo
dicho, aumentaban en número, perfeccionaban su organización y multiplicaban sus
armas de guerra, estos tiranos, decía, prolongaron sus conquistas hasta tal
punto que, hoy, les es necesario actuar de manera sistemática y cooperar entre
sí tanto para conservar lo que ya poseen como para mantener a sus esclavos en la
sumisión. Ello sólo es posible por medio de la instauración de lo que llaman un
gobierno y de la proclamación de lo que llaman leyes.

Todos los grandes gobiernos de la tierra - los que hoy existen como los que
han ido desapareciendo - han tenido el mismo carácter. No pasan de simples
bandas de ladrones que se han asociado con el fin de despojar, conquistar y
someter a sus semejantes. Sus leyes, como acostumbran a llamarlas, no son más
que pactos que juzgan útil concertar entre sí con el fin de conservar su
organización, de ponerse de acuerdo para despojar y dominar a los demás, y de
garantizar la parte del botín a repartir. Tales leyes no pueden obligar más que
los pactos que los asaltadores, bandidos y piratas establecen unos con otros a
fin de perpetrar más fácilmente sus crímenes y poder compartir con la máxima
tranquilidad el producto de sus robos. Así, por tanto, en lo fundamental, toda
la legislación del mundo tiene por origen la voluntad de una clase de hombres
empeñados en el expolio y la dominación de los otros, la manera de como hacer de
estos últimos propiedad suya.

III
Con el tiempo, la clase de los ladrones, o propietarios de
esclavos - que se había apoderado de todas las tierras, y poseía todos los
medios de creación de riqueza - empezó a comprender que la manera más fácil de
manejarlos y de explotarlos no era poseyéndolos, como antes, separadamente,
teniendo cada propietario un cierto número de esclavos como si de otras tantas
cabezas de ganado se tratase; sino que era preferible dar a los esclavos un
estrecho margen de libertad, que hiciera posible imponerles la responsabilidad
de hacer frente a su propia subsistencia, obligándoles al mismo tiempo a vender
su trabajo a los propietarios de las tierras -los antiguos señores- de quienes
recibirían como paga lo que ellos tuvieran a bien darles.

Está claro que, ya que los nuevos liberados (como algunos equivocadamente les
llamaron) no tenían ni tierra ni cualquier otra propiedad o medio de
subsistencia, no les quedaba otra elección, si no querían morir de hambre, que
la de vender su trabajo a los propietarios de las tierras, recibiendo como paga
apenas el medio de satisfacer las necesidades vitales más imperiosas, y a veces
menos que eso. Los nuevos liberados, o así llamados, no estaban mucho menos
esclavizados que antes. Sus medios de subsistencia tal vez fueran todavía más
precarios que en otros tiempos, cuando era interés de los propietarios de
esclavos mantenerlos con vida. Los ex esclavos corrían ahora el riesgo de ser
despedidos, echados de sus casas, privados de empleo y hasta de la posibilidad
de ganarse la vida mediante su trabajo, en el caso de que este fuese el interés
o el capricho del propietario. Muchos de ellos quedaban así reducidos por la
necesidad a mendigar o a robar para no morir de hambre; lo que, bien entendido,
amenazaba los bienes y la tranquilidad de sus antiguos señores.

Por consiguiente, los anteriores propietarios juzgaron necesario, en vistas a
la seguridad de sus personas y de sus bienes, perfeccionar de nuevo su
organización en cuanto gobierno, y hacer leyes que mantuvieran sumisa a la nueva
clase peligrosa. Por ejemplo, leyes que fijaban el precio por el cual sus
miembros estaban obligados a trabajar, y ordenaban terribles castigos, sin
excluir la misma muerte, para los robos y otros delitos a los que podían verse
inducidos como único medio para no morir de hambre. Tales leyes fueron aplicadas
durante siglos, o, en determinados países, milenios; todavía hoy siguen siendo
aplicadas, con mayor o menor severidad, en casi todos los países del mundo. El
fin y los efectos de estas leyes fueron siempre los de conservar entre las manos
de la clase de los ladrones, propietarios de esclavos, un monopolio sobre todas
las tierras, y en la medida de lo posible, sobre todos los otros medios de
creación de riqueza, manteniendo así a la gran masa de los trabajadores en un
estado de pobreza y de dependencia que los obligara a vender su trabajo a los
tiranos por el precio más bajo con tal que fuera suficiente para conservar la
vida.

El resultado ha sido que la poca riqueza que existe en el mundo se encuentra
enteramente en manos de un pequeño número - en las manos de la clase que hace
las leyes y posee los esclavos; clase que es hoy tan esclavista en espíritu como
antes; pero así como antes cada propietario mantenía sus propios esclavos como
otras tantas cabezas de ganado, hoy la clase de los propietarios efectúa sus
designios por medio de las leyes que dicta a fin de mantener a los trabajadores
en estado de sumisión y dependencia. Así, la legislación en su conjunto, que
alcanza hoy proporciones gigantescas, tiene su origen en las conspiraciones que
siempre existieron por parte de unos pocos para mantener a la mayoría dominada,
para extorsionarle su trabajo y todos los beneficios de este trabajo. Los
motivos reales y el espíritu que cimentaron el conjunto de la legislación - a
pesar de todos los pretextos y disfraces destinados a esconderlos - son hoy los
mismos que hubo en otros tiempos y que siempre existieron. El fin de la
legislación es simplemente mantener a una clase de hombres bajo la dependencia y
el servicio en beneficio de otra clase de hombres.

IV
Siendo esto así, ¿qué es pues la legislación? Es la toma, por
parte de un solo hombre o grupo de hombres, de un poder absoluto, irresponsable,
sobre todos los demás hombres a los que sea posible someter. Es una conquista,
por un hombre o grupo de hombres, del derecho a someter a todos los demás a su
voluntad y a su servicio. Es la apropiación, por un hombre o grupo, del derecho
de abolir de un solo golpe todos los derechos naturales, toda la libertad
natural de los otros hombres; de hacer de todos los demás hombres esclavos; de
dictar arbitrariamente a todos los otros hombres lo que pueden o no pueden
hacer; lo que pueden o no pueden tener; lo que pueden o no pueden ser. Es, en
una palabra, la conquista del derecho a desterrar de la tierra el principio de
los derechos del hombre, el propio principio de la justicia, y de poner en su
lugar la voluntad, placer o intereses personales de un hombre o de un grupo de
hombres. Todo esto, nada menos, es inherente a la idea de que puede existir una
legislación humana que obligue a aquellos a quien es impuesta.

Lysander Spooner (1808-1887)
L. Spooner, nace en Massachusetts
(EEUU). Jurista de formación y de profesión, milita en las filas de los
abolicionistas, desplegando una gran actividad contra el juicio y ejecución de
John Brown, en 1859. Ya en 1845 había escrito Unconstitutionality of slavery,
ensayo radical contra la esclavitud, y en 1850, A Defense for fugitive Slaves,
defendiendo el derecho de fuga de los esclavos. En 1870 escribe The Constitution
of No Authority, donde se afirma como pensador anarquista
radical: cualquier gobierno es una asociación de ladrones y asesinos; toda
legislación se opone al derecho natural y, por tanto, es criminal. Este libro
tendrá gran influencia entre los filósofos anarquistas norteamericanos. En 1882,
publica en la revista Liberty del filósofo anarquista individualista Benjamin
Tucker, Natural Law: or the science of Justice, que ahora aquí publicamos.

Obtenido de "http://es.wikisource.org/wiki/El_derecho_natural:_la_ciencia_de_la_justicia"

Categoría:
Obras
literarias de Lysander Spooner

Vistas

Página

Discusión

Editar

Historial

Herramientas personales

Probar
Beta

Registrarse/Entrar

Navegación

Página
Principal

Portal
de la comunidad

Café

Cambios
recientes

Página
aleatoria

Ayuda

Donaciones

Imprimir/exportar

Crear un libro

Descargar como PDF

Versión
para imprimir

Buscar

Herramientas

Lo
que enlaza aquí

Cambios
relacionados

Páginas
especiales

Enlace
permanente

Citar
esta página

Esta página fue modificada por última vez el 22:35, 11 nov
2006.

El texto está disponible bajo la Licencia Creative
Commons Atribución/Compartir-Igual 3.0; cláusulas adicionales pueden
aplicar. Véase los
términos de uso para más detalles.

Política
de privacidad

Acerca de
Wikisource

Aviso
legal