Cultura maya

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Cultura
maya

Extensión del área maya y sus principales
sitios.

Datos

Cronología:

Aproximadamente
2000 a.C. - 1546 d.C.

Localización:

Mesoamérica

Bonampak.

La civilización maya habitó una vasta región ubicada en Norte y Centro
América, geográficamente en
Norteamérica pero denominada Mesoamérica, en el
territorio hoy comprendido por cinco estados del sureste los Estados Unidos
Mexicanos que son, Campeche, Chiapas, Quintana Roo, Tabasco y Yucatán; y en
América Central, en
los territorios actuales de Belice, Guatemala, Honduras y El
Salvador, con una historia de aproximadamente
3.000 años.

Durante ese largo tiempo, en ese territorio se hablaron cientos de dialectos
que generan hoy cerca de 44 lenguas mayas diferentes.
Hablar de los "antiguos mayas" es referirse a la historia de una de las culturas mesoamericanas precolombinas más
importantes, pues su legado científico y astronómico es mundial. Contrariamente
a una creencia muy generalizada, la civilización maya nunca "desapareció". Por
lo menos, no por completo, pues sus descendientes aún viven en la región y
muchos de ellos hablan alguno de los idiomas de la familia mayense.

La literatura maya ilustra la vida de esta cultura. Obras como el Rabinal Achí, el Popol Vuh,
los diversos libros del Chilam Balam, son muestra
de ello. Lo que sí fue destruido con la conquista es el modelo de civilización que hasta
la llegada de los primeros españoles, había generado tres milenios de
historia.

La Conquista
española de los pueblos mayas se consumó hasta 1697, con la toma de Tayasal, capital
de los mayas Itzá y Zacpetén,
capital de los mayas Ko'woj
en el Petén
(actual Guatemala). El último estado
maya desapareció cuando el gobierno mexicano de Porfirio Díaz ocupó
en 1901 su capital, Chan Santa Cruz, dando
así fin a la denominada Guerra de Castas.

Los mayas hicieron grandes e impresionantes construcciones desde el
Preclásico medio y grandes ciudades como Nakbé, El Mirador, San Bartolo, Cival, localizadas en
la Cuenca del Mirador,
en el norte del Petén, y durante el Clásico,
las conocidas ciudades de Tikal, Quiriguá, (ambas las
primeras en ser declaradas Patrimonio de la
Humanidad por la Unesco, en 1979 y 1981
respectivamente) Palenque, Copán,
Río Azul, Calakmul, Comalcalco
(construida de ladrillo cocido), así como Ceibal, Cancuén, Machaquilá, Dos Pilas,
Uaxactún, Altún Ha,
Piedras Negras
y muchos otros sitios en el área. Se puede clasificar como un imperio, pero no
se sabe si al momento de colonizar impusieron su cultura o si fue un fruto de su
organización en ciudades-estado
independientes cuya base eran la agricultura y el comercio. Los
monumentos más notables son las pirámides
que construyeron en sus centros religiosos, junto a los
palacios de sus gobernantes y los palacios, lugares de gobierno y residencia de
los nobles, siendo el mayor encontrado hasta ahora el de Cancuén, en el sur del Petén, muchas de
cuyas estructuras estaban decoradas con pinturas murales y adornos de estuco. Otros restos
arqueológicos
importantes incluyen las losas de piedra tallada usualmente
llamadas estelas (los mayas las llamaban Tetún, o “tres piedras”), que
describen a los gobernantes junto a textos logográficos que describen sus
genealogías, victorias
militares, y otros logros. La cerámica maya está catalogada como de las más
variadas, finas y elaboradas del mundo antiguo.

Los mayas participaban en el comercio a larga distancia en
Mesoamérica, y
posiblemente más allá. Entre los bienes de comercio estaban el jade, el cacao, el maíz, la sal y la obsidiana.

Contenido

1 Antecedentes e
historia

1.1 Preclásico
maya

1.2 Período
Clásico

1.3 Período
Posclásico

2 La sociedad

2.1 Alimentación

2.2 Aldeas
"vivienda"

2.3 Vestimenta

2.4 La mujer y su posición
social

2.5 Rasgos
físicos

3 Estructura de la
civilización maya

3.1 Organización
social

3.2 Organización política
(gobierno)

3.3 Organización religiosa
(personajes de la estructura religiosa)

3.4 Organización
económica

3.4.1 Comercio

3.4.2 Moneda

3.4.3 Propiedad de la
tierra

3.4.4 Transporte
marítimo

3.4.5 Transporte
terrestre

3.5 Principales pueblos o
naciones mayas

3.5.1 Naciones mayas
principales

3.5.2 Pueblos mayas
minoritarios

4 Manifestaciones
Culturales

4.1 Religión

4.1.1 Dioses
mayas

4.1.2 Concepción del
Mundo

4.1.3 Ritos

4.1.3.1 Elementos de
las ceremonias

4.1.4 La muerte en la
religión maya

4.1.5 Sacrificios
humanos

4.1.6 El juego de
pelota

5 Las artes

6 Arquitectura

6.1 Diseño
urbano

6.2 Materiales de
construcción

6.3 Proceso de
construcción

6.4 Estilos arquitectónicos
regionales

6.5 Construcciones
notables

6.5.1 Plataformas
ceremoniales

6.5.2 Palacios

6.5.3 Grupos E

6.5.4 Pirámides y
templos

6.5.5 Canchas de juego de
pelota

6.6 Arte con
plumas

6.7 Cerámica

6.8 Escultura

6.9 Ejemplos más comunes en
escultura

6.10 Sistema de
Escritura

6.11 Literatura

6.12 Música

6.13 Pintura

7 Matemáticas

8 Decadencia de la cultura
maya

9 Personajes célebres
mayas

10 Lista de lugares
mayas

11 Véase también

12 Referencias

13 Bibliografía

14 Enlaces
externos

Antecedentes e
historia

Preclásico maya

Artículo principal: Período
preclásico mesoamericano

También llamado Período Agrícola, existe un debate sobre los años de
inicio y fin de este intervalo de tiempo, el más aceptado, en este caso para el
área maya inicia aproximadamente en al año 1000 a. C. y
terminaría rumbo al 320 d. C. Durante este
periodo se desarrolla el idioma maya, el pueblo
maya adquiere experiencia y construye algunas grandes ciudades.

Pirámide de El Tigre, en El Mirador, ca 600 a. C.

Una teoría basada en estudios de cerámica, motiva a deducir
que en el periodo preclásico la costa del Pacífico
(desde el este de Oaxaca hasta El
Salvador) estuvo poblada por los ancestros de los mixe, zoques y popolucas actuales (uno
de los cuales es del grupo de los mayas) que hacia el 1200 a. C.
emigraron hacia el Golfo de México
y desarrollaron la civilización Olmeca arqueológica, de hecho la
cerámica más antigua de esta región es de un estilo inconfundible llamado
Ocós, originaria del Pacífico de Guatemala, pero unos 600 años
más antigua que la Olmeca, (Coe y Diehl 1980; Lowe 1977).

Según otra teoría complementaria a la anterior los descendientes de los
olmecas emigraron a la zona del Petén guatemalteco, donde posteriormente se
mezclaron con la gente del lugar originando a los "protomayas". Existen algunos
fragmentos del Chilam Balam de
Chumayel donde se afirma que éstos provenían de una migración que se produjo
en el núcleo original maya que ciertos arqueólogos han encontrado en la zona
maya de Guatemala conocida como
El Petén, cuando en el
Preclásico medio se comenzaron a desarrollar ciudades monumentales, en la Cuenca del Mirador,
como Nakbé,
ca 1000 a. C. El
Mirador, ca 600 a. C., Cival, ca 450 a. C. y San Bartolo
ca 400 a. C. con sus
ahora famosos murales del Preclásico, los más finos y antiguos del área maya.
Estas grandes ciudades, ya contaban con todas las características que hicieron
famosos a los mayas del periodo Clásico, y dando lugar a la duda si los olmecas y mayas, de hecho fueron
culturas que se desarrollaron independientemente.

Posteriormente, en el Posclásico, algunos grupos emigraron del Petén rumbo al
norte (Península de Yucatán) y otros se quedaron ahí, de esta manera se explica
el origen de las diferentes tribus mayas (itzaes, xiús,
cocomes, tzotziles, tzeltales,
lacandones, entre otras), ya que cada una de ellas conservaba rasgos comunes,
sólo variaban los distintos dialectos. Cuando se realizó la conquista española
cada uno de estos grupos se fue adaptando al mestizaje cultural y se
fue haciendo único y autónomo en sus tradiciones.

Palacio en Nakbé, ca 500 a. C.

Al paso del tiempo la gran civilización maya floreció y alcanzó auge en la
zona norte del Petén, en la Cuenca del Mirador,
en el corazón de la selva
tropical, ahí fue su núcleo original. Algunos especulan que el pueblo maya tomó
como ejemplo muchos estilos de vida de la cultura olmeca, aunque los recientes
hallazgos en las ciudades del Petén, como El
Mirador, Cival,
etc., contradicen ésta teoría. De ésta época, datan el urbanismo y la organización estatal que se
fueron desarrollando en un ambiente estable y prolongado; se adaptaron al medio
ambiente en que vivían y sabían convivir con la naturaleza. Por aquello se
distingue un gran respeto que ellos tenían como seres humanos hacia su
entorno.

Se estima que la selva del Petén se encontraba deshabitada al inicio del
tercer milenio antes de Cristo, cuando los primeros agricultores construyeron
sus chozas a orillas del río La Pasión y
Cuenca del Mirador,
demostrada por muestras de polen de maíz, que datan ca 2750 a. C.
en lagos de la Cuenca del Mirador, éstos se empezaron a relacionar con la
población de los Altos y la costa Pacífica de Guatemala en sitios como Takalik
Abaj ca 1000 a. C. y Kaminaljuyú ca
800 a. C., y El
Salvador ca 900 a. C., así como
con la de la costa del golfo de México. Hacia el año 1000 a. C. la
población en expansión se extendió por toda esta zona central iniciándose el
proceso de urbanización, el empleo de sistemas agrícolas más complejos y una
organización política más avanzada, capaz de controlar la creciente población y
con una jerarquización interna, en la que nobles y sacerdotes iban ocupando los
puestos de autoridad. Se inicia una división del trabajo con la diversificación
de ocupaciones: agricultura, caza, pesca, recolección, alfarería, industria lítica,
industria textil,
comercio y culto
religioso.

El trabajo de la tierra dio prioridad al cultivo del maíz, el frijol, el cacao y la calabaza, en
tanto la caza, la pesca y la recolección quedaron como actividades
complementarias; por eso a este periodo se le conoce también como agrícola. En
él se va desarrollando una religión sencilla con la
creencia en una vida ultra terrena y el culto a los muertos.

La evidencia arqueológica muestra
que los mayas comenzaron a edificar una arquitectura ceremonial
hace unos 3.000 años. Hay un desacuerdo entre los límites y la diferencia entre
los mayas antiguos y una civilización mesoamericana preclásica vecina, la
cultura olmeca.
Los olmecas y los mayas antiguos parecen haberse influenciado entre sí. Los
monumentos más antiguos consisten en simples montículos de tumbas, los
precursores de las pirámides
se erigieron más tarde.

De modo gradual, la influencia de la cultura olmeca dejó de ser tan grande
como había sido durante el período Preclásico Medio. Hacia el siglo
III a. C. había cesado definitivamente. Sin embargo, muchos
pueblos de toda el área mesoamericana habían absorbido algunos de sus rasgos
principales (culto a los muertos, arquitectura y escultura monumentales, el
culto a las divinidades del agua y el fuego, etc.). Para el Preclásico Tardío,
en toda Mesoamérica surgieron tradiciones culturales regionales, que fueron
construidas sobre la base del legado olmeca. Los mayas tomaron de ese pueblo la
escritura, el sistema de numeración y la Cuenta Larga, y muchas otras cosas. La
cultura maya, propiamente dicha, no surgió sino hasta el primer siglo de la era
cristiana, más o menos contemporánea al desarrollo de Teotihuacan.

Del período Preclásico Tardío se han detectado numerosos asentamientos
humanos entre los cuales se encuentran Santa Marta (Chiapas), donde se constata
una temprana ocupación en labores de cerámica y cultivo de
maíz, fechada con el año 1320 a. C.;
Chiapa de Corzo, Tonalá, Padre
Piedra, e Izapa, con influencia olmeca; Edzná, Xicalango, Tixchel y Santa Rosa
Xtampak (Campeche); Yaxuná, Acanceh,
Dzibilchaltún (Yucatán); El
Trapiche, Casa
Blanca, Laguna Cuzcachapa, Las Victorias y Bolinas (Chalchuapa);
Kaminaljuyú en el sur
de Guatemala. Los pobladores de este último asentamiento controlaron las
relaciones comerciales de la zona con el resto de Mesoamérica hasta que fueron
invadidos hacia el año 400 d. C., por guerreros
provenientes del centro de México, de la poderosa ciudad de Teotihuacan, cuya
influencia militar y cultural se dejó
sentir desde entonces en todo el ámbito maya.

Período
Clásico

Artículo principal: Período
clásico mesoamericano

Estela de Copán según un grabado de Frederick
Catherwood, 1839.

También llamado Periodo Teocrático, abarca desde los años 320 a 987 d. C. aproximadamente. Recibe
este nombre porque en un principio se creyó que fue el grupo sacerdotal el que
ejerció el poder político y que toda la vida económica, social y cultural se
desarrolló en torno a la religión.

Los grupos sacerdotales, tuvieron gran importancia en el gobierno de los
Estados mayas del Clásico; a pesar de eso, nunca fueron dirigentes. Existía una
clase noble y en todo caso, eran los guerreros quienes concentraban el poder. La
imagen de los mayas como una sociedad gobernada por sacerdotes fue derribada
cuando se descubrió que las ciudades estaban en permanente guerra unas con
otras.

Se incrementó notablemente la agricultura como actividad económica básica, la
cual era practicada por grandes contingentes de labradores, propiciando una
compleja división del trabajo y en consecuencia una fuerte estratificación
social.

Las zonas arqueológicas más conocidas de este periodo son: Tikal, Uaxactún, Piedras
Negras, Cancuén, Caracol, Yaxhá, Naranjo,
Xultún, Río Azul, Naachtún, Dos Pilas, Machaquilá, Aguateca, Comalcalco,
Palenque, Yaxchilán, Kankí, Bonampak, Quiriguá , Tulum, Edzná, Oxkintok, Ceibal, Xamantún, Copán,
San
Andrés, Yaaxcanah, Cobá, El Cedral, Ichpaatún, Kantunilkín, Kuc
(Chancah), Kucican, Tazumal, Las Moras, Mario
Ancona, Muyil, Oxlakmul, Oxtancah, Oxhindzonot, Pasión de Cristo, Río Indio, San
Antonio III, Nohkuo Punta Pájaros, San Manuel, San Miguel, Punta Molas,
Tamalcab, Templo
de las Higueras, Tupack, Xlahpak, Tzibanché y Kohunlich.

Cobá.

Los dos principales centros de la zona del Petén son Uaxactún y Tikal. Uaxactún (600 a. C. al 889
d. C.), localizado a 25 kilómetros al norte de Tikal (Guatemala), tiene el templo
maya más antiguo que se conoce en la región, y es el primer lugar en donde se
observó la existencia de la bóveda falsa. Tikal (800 a. C. al 869 d. C.),
enclavado en el corazón de la selva muestra una gran influencia teotihuacana y
llegó a poseer 100 mil habitantes en su momento culminante, siendo la ciudad más
grande de América en el Clásico Tardío. Este centro dependía de una complicada
red comercial y se encontraba enclavado en un lugar estratégico, entre dos
sistemas fluviales que iban al Golfo de México y
al mar
Caribe.

Copán, en Honduras, cuyo esplendor se dio hacia el año 736 d. C.,
fue el centro científico del mundo maya, en donde la astronomía se
perfeccionó al punto de determinar la duración del año tropical, de crear
las tablas de eclipses y de idear una fórmula
para ajustar el calendario, más exacta que la
usada en la actualidad. Sobre su arte, Eric Wolf en la obra
Pueblos y culturas de Mesoamérica menciona que a los mayas les gustaba
amangoiona:

"Al mismo tiempo se dieron a conocer
expresiones artísticas nuevas, nuevos símbolos de poder, que provenían del
exterior de la zona maya, y se extendieron en toda esta región; como los tocados
ceremoniales guarnecidos, las sandalias orladas, los brazaletes, las plumas ensartadas y el
cetro de [manikin]. En Copán se encuentran numerosas representaciones del Tláloc
mexicano. ¿Se trataría de un movimiento de consolidación política que tuvo su
origen fuera de la zona maya aun cuando hecho uso de las formas mayas
tradicionales?..."

Eric WolfGGC11C

Zona
Arqueológica de Comalcalco en Tabasco. Única ciudad maya
construida de ladrillo cocido.

.

La ciudad de Comalcalco
en el estado de Tabasco es la ciudad maya más
occidental, y su característica principal es que a falta de piedras en la
región, sus habitantes construyeron los edificios a base de ladrillo cocido,
pegados con una mezcla de estuco hecho con concha de ostión. La región, fue la
principal productora de Cacao, cuya semilla fue utilizada como moneda por las
diferentes culturas mesoamericanas. En Comalcalco
se han encontrado diversos mascarones, estelas y hasta una tumba con restos
humanos.

De este período datan también las ciudades de Calakmul en Campeche, donde se han
encontrado más de 100 estelas, y Cobá en Quintana
Roo, que floreció en 623 d. C. y constituye el centro teocrático
más antiguo del noreste de la península de Yucatán.

Cobá, situada a orillas de cinco lagos, entre los cuales los más importantes
son Cobá y Macanxoc, se desarrolló a principios de nuestra era. Constituía un
asentamiento humano pequeño, con una organización social de tipo aldeano y cuya
actividad principal era la agricultura. Conforme la población fue creciendo,
entre los años 400 y 1000 de nuestra era, Cobá aumentó
su poder económico y político, llegando a convertirse en un importante centro
ceremonial. El arqueólogo Antonio
Benavides lo describe así en su artículo "Cobá":

"En Cobá y sus alrededores vivían
miles de personas, la mayoría en casas precarias con cimientos de piedra;
paredes de lodo y techos de hoja de palma. En el centro de la ciudad, cerca de
los templos, de los edificios públicos y de los juegos de pelota, habitaban los
gobernantes en casas grandes de piedra decoradas con figuras de estuco. También
había amplias plazas en las que se reunía la gente los días de mercado o cuando
había alguna celebración pública. La vida en Cobá era muy parecida a la de otras
grandes urbes prehispánicas como Teotihuacan y Cholula en el altiplano central o
como Monte Albán y el Tajín. Existía un sistema de gobierno con grandes
diferencias sociales. Un grupo minoritario formado por sacerdotes, dirigentes y
guerreros de alto rango organizaba y controlaba la mayor parte de las
actividades (religión, economía, política, educación, etc.) de una gran
población de tal manera que los bienes y servicios eran mayormente disfrutados
por ellos".

Antonio Benavides#GGC11C

Este importante centro cubría una extensión total de 100 km² y su núcleo unos
2 km²; se encontraba comunicado con la región por medio una serie de caminos que
tenían por objetivo asegurar el control económico y político del territorio,
además de ser excelentes medios de comunicación. Los caminos se empezaron a
construir entre los años 600 y 800 d. C. aproximadamente. Es
también la época en la que se esculpen numerosas estelas y en que el crecimiento
urbano se aprecia en la construcción —aparte del núcleo— de tres grupos de
edificios ceremoniales: Nohoch Mul, Chumuc Mul y Macanxoc.
La población alcanzaba entonces los 70 mil habitantes, y hacia el año 1000
controlaba la ruta comercial de la costa oriental y del centro y norte de la
península de Yucatán.

Cobá, sin embargo, no se encontraba en la costa, sino en el interior, a unos
50 km
al noreste de Tulum. Necesitaba controlar, abastecer y proteger un puerto
localizado sobre la ruta comercial hacia Honduras, y por medio del puerto de
Xel-Há descrito así por el arqueólogo Fernando Robles en su trabajo "Xel-Há,
puerto de Cobá":

"Xel-Há se hallaba en un punto crítico
de la ruta comercial, ya que en ella convergían las partes terrestre y marítima
de la misma. A Xel-Há llegaban por la vía marina las mercancías procedentes de
Petén y Belice y, por el otro lado, aquellas del noroccidente de Yucatán vía
Cobá. Esta posición de zona transitoria, aunada a sus cualidades geográficas (la
caleta, su situación geográfica en la península, etc.), debieron haber hecho de
Xel-Há una especie de 'puerto libre' [...] Por las evidencias arqueológicas que
contamos, así como por sus cualidades morfológicas y geográficas, suponemos que
Xel-Há debió haber jugado un papel, si no igual, sí semejante al de un puerto de
comercio suscrito al emporio comercial de Cobá".

Fernando Robles#GGC11C

Pirámide
en Yaxchilán.

La civilización maya, tuvo centros como Palenque, enclavado en la selva de
Chiapas, que llegó a su máximo esplendor entre los años 695 y 799 dC, al igual que los centros de
Yaxchilán, Bonampak y Piedras Negras. Es en esta región donde encontramos los
primeros indicios de la existencia de la guerra entre los mayas: hay
representaciones que hablan de guerreros, batallas e incursiones para capturar
prisioneros. Becán, situada en Campeche, es un ejemplo de ciudad maya
fortificada y rodeada por un foso seco.

Antes de finalizar con el periodo teocrático es importante resaltar la
relación tan estrecha y duradera que había entre la región maya y el Centro
de México, especialmente con Teotihuacan, de los siglos V a VII.
Teotihuacan controló los centros mayas de este periodo a través de la guerra y
del dominio político, pero sobre todo mediante las influencias culturales y el
acceso a una serie de recursos naturales, como el cacao, que eran mercancías básicas dentro
de las redes comerciales. Inicialmente se dedujo que la cultura maya absorbió la
influencia teotihuacana y continuó su propio desarrollo. Posteriormente se
analizaron las evidencias encontradas en Tikal y en Kaminaljuyú donde
algunos edificios y estelas sugieren actividad bélica entre teotihuacanos y
mayas, demostrando el poder que los guerreros sustentaban en este
periodo.

Podemos afirmar que la desintegración tan dramática como incomprensible de
estos poderosos centros ceremoniales podría estar íntimamente ligada a la caída
de la propia Tehotihuacan.

Se han manejado muchas hipótesis acerca de la decadencia y desaparición de
los centros mayas teocráticos, cuyo orden se resquebrajó entre los años 750 y 900. Una teoría nos
habla del colapso ecológico que sufrió la
región a raíz de la destrucción de la selva por los sistemas agrícolas que los
mayas empleaban, mientras que otra pone el acento en un crecimiento desmedido de
la población, que empezó a ejercer demasiada presión sobre la tierra y la
producción de alimentos. Estas hipótesis son
probablemente ciertas, aunque no bastan para explicar la decadencia de los
centros teocráticos.

A ellas quizá se aunaron las contradicciones internas de la sociedad
teocrática. En ella el poder y la autoridad estaban en manos de un grupo de
nobles y sacerdotes que imponían al pueblo fuertes cargas tributarias en trabajo
y especie. Así, ese pueblo pudo haberse levantado en una sangrienta rebelión, o
bien emigrar en masa hacia otras tierras. A todo esto se une el hecho de que
Teotihuacan, saqueada y reducida a cenizas por fuerzas desconocidas entre 700 y
750 dejó de mostrar su
influencia en el área maya. Su prosperidad económica y cultural se detuvo
bruscamente para dar paso a Xochicalco, y posteriormente
a los toltecas,
en el dominio del Valle de México.
Cien años después de la destrucción de Teotihuacan, los centros mayas entraron
en crisis, se despoblaron, y sus ciudades fueron invadidas por la selva.

Período
Posclásico

Artículo principal: Período
posclásico mesoamericano

Kukulkán es el nombre maya
de Quetzalcóatl, personaje importante en el Período
Posclásico de los mayas. Aquí lo vemos en un dibujo de un bajorrelieve de
Yaxchilán.

Abarca los años 1000-1687 d. C. Una vez abandonados los
centros ceremoniales mayas del periodo clásico, la fuerza generadora de esta
época va a ser una corriente migratoria identificada étnicamente con los mayas
arraigados en la región, que traía consigo una cultura mestizada de fuerte
contenido náhuatl.

Esta corriente llamada putún o maya-chontal habitaba en el sur de
Tabasco y tenía estrechas relaciones comerciales con los pueblos del centro de
México y con los grupos nahuas establecidos en la periferia de la región maya,
por ejemplo en Xicalango. Su presencia habría de romper con el precario
equilibrio en el que trataba de mantenerse el mundo teocrático, y fueron los
putunes los que aprovecharon la caída de este orden para introducir una nueva
forma de vida y de dominio sobre la región.

El territorio del que provenían los putunes era el delta de los ríos
Usumacinta y Grijalva, una región
de ríos, riachuelos, lagunas y pantanos en donde predominaba el
transporte acuático. Esto hizo de los putunes unos excelentes navegantes y mercaderes, que controlaban las
rutas marítimas comerciales alrededor de la península de Yucatán, desde la
Laguna de Términos en Campeche hasta el centro de Sula en Honduras.

Los putunes se establecieron al sur del río de la Pasión y llamaron a su
tierra Acalán ("lugar de canoas"). Fundaron dos poblaciones principales:
Potonchan (Putunchan), situada en la desembocadura del río Champotón, e
Itzamkanac, junto al actual río de la Candelaria que desemboca en la laguna de
Términos. Itzamkanac era la capital de Acalán, pero tal vez fuera Potonchán la
primera población. En efecto, ésta dominaba el comercio relacionándose con los
zoques y con los
habitantes de las tierras altas de Chiapas. En cambio, Itzamkanac estaba ubicada
demasiado río arriba para llegar a ser un importante puerto de intercambio. De
ahí que Xicalango, el gran centro comercial situado en la laguna de Términos y
controlado por Itzamkanac, supliera esta función.

Establecieron numerosos puertos en esas rutas, entre los que destacan Cozumel, Xel-Há,
Bahía de la Ascención y Polé (la actual Xcaret), en Quintana
Roo, que fueron dominados por una rama de los putunes, a quienes se conoce
como itzáes
("aquellos que hablan la lengua entrecortadamente").

Desde Polé los itzáes penetraron tierra
adentro para conquistar Chichén en 918, y desde entonces tomo el nombre
de Chichén-Itzá.
Hacia el 950, dominaban
toda la región oriental hasta Bakhalal (Bacalar) y Chactemal (Chetumal). Una
vez controlada la zona, esta rama itzá de los putunes estableció comunicación
con sus vecinos mexicanos del sur de Campeche. Se supone que los itzáes,
—quienes hablaban tanto el chontal como el náhuatl y habían
absorbido profundas influencias del centro de México— recibieron a Quetzalcóatl, llamado
en maya Kukulkán. Éste había huido de Tula y se alió con los chontales
para conquistar Chichén Itzá en
987. De esta época
datan las influencias toltecas en el arte y la
arquitectura mayas.

Es conveniente recalcar que autores como Enrique Florescano, Leonardo López
Luján y Alfredo López Austin, ponen en duda que el Quetzalcóatl
histórico haya llegado a Yucatán. En primer lugar,
porque las fechas no coinciden. En segundo, porque similares argumentos
presentaban los nobles mixtecos, tarascos y más
tarde los mexicas para legitimar su
posición en la estructura social. Tanto el mito Tollan y la de la huida de
Quetzalcóatl, como las expresiones artísticas y la vocación eminentemente
guerrera de las sociedades mesoamericanas del período Posclásico Temprano forman
parte de un complejo muy extendido por toda la región en ese tiempo.

Hacia el año 1000, Chichén Itzá formó una alianza con los cocomes de Mayapán y los
xiu de Uxmal. Dicha alianza es conocida con el nombre de Confederación o Liga de Mayapán,
rota en 1194 por Hunac
Ceel, líder de los cocomes. Las hostilidades
desembocaron en la derrota tanto de los itzáes como de los tutul
xiúes. El auge de Chichén-Itzá y de sus gobernantes maya-toltecas terminó en
caos hacia fines del siglo XIII. Los itzáes
abandonaron su ciudad y se dirigieron a las selvas desiertas del Petén. Allí, en
el lago Petén
Itzá, fundaron una nueva población localizada en la isla de Tayasal.

La supremacía de Mayapán llegó a su fin
hacia 1441, cuando el
líder xiu de Uxmal,
Ah
Xupan Xiu, la destruyó masacrando a la familia real cocom. Durante su
apogeo, Mayapán llegó a tener hasta 12 mil habitantes. Era una ciudad
fortificada, rodeada de una muralla de piedra. Se pueden ver en su arquitectura
claras influencias toltecas.

En el este de la península, según señala Eric J. Thompson en su libro Los
habitantes de la costa oriental de la península de Yucatán:

"Los putunes conservaron en su poder
la región de Bakhalal y Chetumal durante el periodo de dominación de Mayapán
[...] en la provincia de Uaymil se hablaba un dialecto parecido al campechano y,
naturalmente los documentos de Paxbolón con su afirmación de que Chetumal pagaba
tributo a los putunes acalanes".

Eric J. Thompson#GGC11C

Las crónicas mayas establecen
claramente que los putunes conservaron su poder sobre la región de Bakhalal y
Chactemal durante el periodo de la dominación de Mayapán (1200-1480) pero ni por eso abandonaron
el dominio de su antiguo territorio al sur de Tabasco, sino que hicieron
constantes viajes de ida y vuelta a Potonchán.

A la caída de Mayapán, la península de Yucatán se dividió en 16 pequeños estados, cacicazgos o
provincias,
cada uno con su propio gobernante. Entre estos
cacicazgos existían rivalidades y guerras constantes, herencia de las luchas sin
tregua entre los xiu y los cocomes. Esa era la situación reinante a la llegada
de los primeros españoles.

En el Petén, Tayasal de los Itzaes, Zacpetén
de los Ko'woj y Queixil
de los Yalnain, fueron las últimas ciudades mayas y mesoamericanas en ser
conquistadas, en el 1697 DC, después de varios intentos fallidos, incluyendo
unos de Hernán Cortés en 1542.

En el altiplano sur surgieron otros estados mayas, entre ellos el reino K'iche' basado
en Q'umarkaj (Utatlán), que produjo el Popol Vuh,
la obra histórica y mitológica más conocida de los mayas. Otros estados en las
tierras altas de Guatemala incluyen el reino Mam en Huehuetenango (Saculew), Kaqchikel en Iximché, Chuj
en San
Mateo Ixtatán y Poqomam, probablemente en Mixco
Viejo.

La sociedad

Alimentación

El maíz fue la base de la alimentación de los
mayas.

La base de su alimentación fue el maíz (en maya ixim) que
les sirvió para hacer bebidas (como el atole), usando su pasta
(nixtamal, palabra azteca para una masa de maíz hecha con cal) cocinaban
alimentos como los tamales y tortillas. En cuanto a los
tamales, están compuestos por una pasta de maíz que contiene una mezcla de carne, vegetales o ambos.
Todo lo anterior se envuelve dentro de hojas de maíz u otra planta. Entre las
técnicas gastronómicas para cocinar los alimentos predominó el pibil, que
es el horneado bajo tierra.

Recientes investigaciones tienden a demostrar que el complemento alimentario
de los mayas, el que les permitió sostener poblaciones muy numerosas, sobre todo
durante el período clásico, y muy particularmente en la región sur de
mesoamérica en donde se concentraron importantes multitudes (Tikal, Copán, Calakmul), fue la Manioca, también
llamada Yuca, un tubérculo con alto
contenido calorìfico del que se prepara una harina muy nutritiva, que hasta la
fecha es parte integrante de la dieta de las diversas poblaciones que viven en
la región maya y también en la cuenca del mar Caribe.[1]
La siguiente referencia establece el cultivo de yuca en la cultura maya, hace
1400 años en Joya de Cerén (El
Salvador).[2]

Otros alimentos importantes fueron los derivados del cacao: de su semilla se obtiene
una pasta para elaborar una bebida (chocolate o xocolatl en
náhuatl)
preparada con agua, pues no había ganado que pudieran dar leche. No
acostumbraban beber agua sola, el agua se mezclaba con derivados del maíz,
frutas y otros ingredientes.

El balché (bebida alcohólica fermentada) usado en las ceremonias se
elaboraba con la corteza del árbol balché (Lonchocarpus violaceus), agua
y miel. El sakab, que era también ceremonial, se elaboraba con maíz y se
endulzaba con miel.
De las variantes y diversas formas de preparación de las bebidas del maíz
encontramos el origen del pozole, el atole y el pinole. Todas esas bebidas se
tomaban en jícaras y se transportaban en guajes o calabazos (en maya
chú).

Otros productos muy consumidos eran: la chaya (planta similar a la ortiga que es muy rica en vitaminas), el
chicle (que se extraía del chicozapote) y la sal (que extraían del
mar rudimentariamente),
la calabaza
(de la cual se consumían sus frutos, sus semillas ("pepitas") y su flor), el chile habanero y el frijol. La miel de abeja melipona y
una extensa lista de frutas complementaban su dieta.

Por otro lado, dentro de la fauna, el pueblo maya conoció el
venado, el pecarí o
puerco salvaje, el tepezcuintle, el armadillo,
el manatí, el conejo, el malixpec (xoloitzcuintle entre los
aztecas), el tapir, el jabalí, el mono, la tuza,
la tuza real, el cereque (otro tipo de
tepezcuintle), el faisán, las palomas, el pavo de monte,
el guajolote o pavo
doméstico, la perdiz, la codorniz, la
chachalaca, la gallinola, la gallina de monte, la iguana, el pez normal o salado, el ostión y otras aves y
mamíferos que les proporcionaron su carne tanto para alimento, como para sacrificio u ofrenda
ritual.

Aldeas
"vivienda"

Existían casas unifamiliares donde vivían los padres y los hijos quienes
adoptaban a miembros viejos o jóvenes de la familia o fuera de ella (ejemplo: Tulum). También había
edificios multifamiliares habitados por personas de lazos
sanguíneos comunes de elevada posición social (ejemplo: los complejos
residenciales de Kohunlich). Los materiales de
las casas varían de muros y techos de madera y palma a materiales resistentes
como piedra y estuco. También la vivienda
podía estar formada por tres estructuras principales separadas, (dormitorios, la
cocina, la bodega) y podían construir otras estructuras separadas (talleres,
baños saunas) (Ejemplo: Joya de Cerén).

Dormían sobre unas plataformas bajas adosadas a
los muros donde colocaban colchones rellenos de algodón (las
hamacas fueron
una adaptación de las redes de pesca, invento de los indígenas caribes de Haití llegado a Yucatán con
el arribo de los españoles). También se dormía sobre tapetes en el suelo.

Este tipo de habitaciones tenían poca ventilación y luz porque carecían de ventanas. Las
habitaciones fueron usadas para dormir y guardar pertenencias; sus ocupantes
trabajaban en las afueras y poseían huertos para consumo
familiar.

Es necesario considerar y advertir que la gente común vivía en las
denominadas palapas alrededor de las ciudades, los materiales que usaban
eran renovables como la palma
chit, el guano (para los techos); la madera, los bajareques, el
estuco (para las
paredes). En el
centro de la ciudad habitaban los sacerdotes y la nobleza en los castillos, pirámides
y templos
ceremoniales.

Vestimenta

Gran parte de la población estaba dedicada a las jornadas agrícolas, por ello
usaron ropa adecuada a las condiciones necesarias, además la indumentaria
dependía del nivel social. La mayoría de la gente vestía sencillamente: las
mujeres con el huipil o hipil o una falda y
su manto; y los hombres con una especie de calzón llamado patí.
Sin embargo, la nobleza utilizaba ricos y
complicados atuendos bordados con plumas y gemas, calzaba sandalias de cuero y lucía grandes tocados de
plumas, además de
collares,
pectorales y pesados cinturones con incrustaciones de nácar y piedras grabadas.
Otras prendas comunes entre los nobles fueron las faldas, capas cortas o largas,
chaquetas (generalmente de piel de jaguar o algodón), adornos de conchas, caracoles y
diseños geométricos. Aparte del tocado, algunos nobles y sacerdotes llevaban
enormes orejeras, narigueras, brazaletes y anillos de jade, cuarzo y oro, y se perforaba la barbilla, bajo
el labio inferior, para incrustarse un besote.

Entre los accesorios había sombreros, turbantes, penachos,
diademas y gorros cónicos. Por lo
general el jade es muy utilizado hasta el
900 a. C. (aunque no desaparece) y posteriormente llega la joyería de oro.

Podemos imaginar, por las pinturas de Bonampak, la riqueza y
suntuosidad que irradiaban estos atavíos en las ceremonias y también en las
batallas, en donde los guerreros añadían al vestuario sus armas, escudos y cotas
o chalecos protectores también profusa y bellamente adornados.

Para teñir sus artículos indumentarios utilizaron diversos colorantes. Los
más importantes fueron:

De origen mineral

Atapulgita

De origen vegetal

Añil (Indigofera
sufruticosa) e (Indigrofera guatemalensis) de éstos dos se piensa
que los mayas sacaron el azul maya (su color especial).

De origen animal

El color rojo,
obtenido de la Grana Cochinilla
(insecto parásito que ataca al nopal, del que hay varias
especies de los géneros Opundia
y Nopalea).

El color violeta proviene de un caracol
llamado Purpura
pansa.

Estos colorantes fueron obtenidos a
través de cultivos o por el comercio.

La mujer y su
posición social

La mujer tuvo
posiciones elevadas en la sociedad y algunas fueron
gobernantes. Las mujeres eran muy importantes para la economía familiar, pues
elaboraban piezas de cerámica, diseñaban piezas
en barro o esculpidas o talladas a modo de escultura, y tejían el algodón para confeccionar
vestidos. También criaban animales para comer o como mascotas y se encargaban de
elaborar comidas y bebidas para las fiestas religiosas. No participaban en
ceremonias religiosas donde se efectuaban sacrificios humanos, excepto en
ciertas fiestas donde acudían las ancianas.

En el posclásico
las mujeres no participaban en el autosacrificio, pero en el clásico
sí, al menos las de alto rango.

Para los mayas, el Kamnicté (matrimonio) era constituido
por arreglo de los padres y tenía fines económicos o de alianza. Además, entre
otras costumbres, el hombre recién casado vivía bajo las órdenes del suegro en
un período variable, pero que en ocasiones, podía llegar a ser de cinco
años.

Rasgos físicos

Una investigación
realizada por el norteamericano Sylvanus G. Morley
realizada sobre la población maya yucateca arrojó que la estatura media es de
154,61 cm y 142,65 cm, el peso de 52,86 kg y 50 kg y el índice
cefálico medio es de 85,8 y 86,8 para hombres y mujeres con un menor índice
cefálico.

De acuerdo con las evidencias arqueológicas (estudio
de los monumentos y artes de la antigüedad) y etnográficas (estudio,
descripción y clasificación de razas o pueblos), se deduce que los mayas tienen
la cabeza ancha
(braquicéfalos), nariz aguileña, el pelo negro y lacio, los
pómulos salientes, la frente
amplia (ancha y plana) y los ojos almendrados (con un
pronunciado y notable pliegue en los párpados que les da un
toque marcadamente oriental) de color oscuro. El cuello es corto y los hombros son
anchos.

Las características de estos grupos eran modificadas por influencias mágicas
y/o rituales, ya que modificaban la posición de los ojos para obtener una
vista estrábica causada (según el fray Diego de Landa), con
cuentas de cera que
los padres ponían enfrente de los ojos de sus hijos. La deformación del
cráneo era practicada en los niños aprovechando que los huesos, entre la primera semana de
nacidos y los dos años, no están sólidos y son moldeables (había dos variantes
de deformación del cráneo); la deformación del
cráneo por alargamiento se efectuaba mediante la colocación de dos tablas, una
en la frente y otra atrás (estas deformaciones se practicaban en los recién
nacidos de ambos sexos y de todas las clases sociales). Otras
costumbres (pues más que modas tenían fines mágico-espirituales) eran la
pintura corporal (como los tatuajes en pecho, brazos y
piernas), la excoriación o escarificación
(técnica que consiste en causar cicatrices con fines
decorativos), el limado y perforación de los dientes para colocar
«piedras semipreciosas» (pedacitos de jade, obsidiana o pirita) y adornos como orejeras
(especie de aretes), pectorales, bezotes (anillos nasales),
penachos, etcétera. Es importante destacar que el tatuaje y la escarificación
fue prerrogativa de los señores, sacerdotes y guerreros distinguidos.

Mucha de esta información viene del fray español Diego de Landa, quien vivió
en la época de la colonia.
Durante su estancia destruyó mucha documentación maya, aunque al final hizo un
libro acerca de
esta civilización.

Estructura de la civilización
maya

Organización
social

La vida en los grandes centros urbanos del prehispánico debía ser tan
compleja como lo es en las modernas ciudades de la actualidad. Lo que se sabe de
los mayas nos hace pensar así. En el artículo "Los mayas" de Howard LaFay se
puede leer que:

"Desapareció la imagen del hombre maya
como primitivo agricultor pacífico practicando ritos religiosos esotéricos en la
quietud de la selva. El resultado es un pueblo guerrero lleno de vida, en
numeroso insospechado anteriormente, que usó técnicas agrícolas muy avanzadas. Y
al igual que los vikingos a medio mundo de distancia, comerciaban e invadían con
brío".

Howard LaFay#GGC11C

La sociedad maya estaba organizada
sobre la base de una marcada estratificación
social, a la cabeza de la cual se encontraba la nobleza, los almenehoob
("los que tienen padres y madres"). Este grupo privilegiado monopolizaba el
poder y la autoridad al ostentar los puestos políticos y religiosos. El
gobernante supremo de la provincia era, como ya vimos, el Halach
Uinik (o Halach Wíinik) en quien residía el poder absoluto sobre los
asuntos terrenales y espirituales. Se le llamaba también Ahau; sus
emblemas eran el escudo redondo y el cetro en forma de figura antropomorfa con cabeza
de serpiente. El cargo de
Halach Uinik era hereditario dentro de una sola familia, y pasaba del
padre al hijo mayor.

El Halach Uinik era, al mismo tiempo, el Batab o jefe local de
la ciudad en la que vivía, y tenía bajo su mando al resto de los bataboob
o jefes locales de las poblaciones que conformaban la provincia. Como jefe
supremo, recibía tributo, convocaba a los guerreros y
formulaba la política.

En la guerra cada Batab comandaba a sus soldados, pero existía un
comandante militar supremo llamado Nacom, que desempeñaba el cargo
durante tres años y respondía directamente ante el Halach Uinik.

Después de los bataboob estaban los Ah Cuch Caboob, quienes
administraban los barrios en los que se encontraba dividida la ciudad. Un cargo
similar era el de los Ah Kuleloob, delegados que acompañaban al
Batab, sirviéndole de ayudantes, portavoces y mensajero. Encontramos
también a los funcionarios encargados de las cuestiones sociales y ceremoniales,
llamados Popolna y Ah Holpop. Finalmente, la categoría más baja de
funcionarios era la de los Tupiles, que hacían las veces de "alguaciles"
o policías, manteniendo el
orden y vigilando el cumplimiento de la ley.

El grupo de los sacerdotes, llamados genéricamente ahkincob (singular:
Ahkin), tenía la misma categoría que los jefes o Bataboob. El
"sacerdocio" también era hereditario y privativo de unas cuantas familias de la
nobleza. El supremo sacerdote recibía el nombre de Ahuacán, que significa
"señor serpiente". Sus actividades se relacionaban con el ritual, los sacrificios,
la adivinación, la astronomía, los cálculos
cronológicos, la escritura jeroglífica,
la educación religiosa y la administración de los templos.

Debajo del Ahuacán estaban los sacerdotes llamados Chilames o
adivinos,
destinados a interpretar los designios que los dioses enviaban a los hombres a
través de los oráculos. El encargado de
llevar a cabo los sacrificios rituales y abrir el pecho de la víctima para
sacarle el corazón era el
Nacom, que no debe confundirse con el jefe militar a quien también se le
llamaba así. Le ayudaban cuatro asistentes llamados Chacoob, quienes,
además de sostener a la víctima, tenían otras funciones, como la de encender el
fuego nuevo en el mes de Pop, ayunar y untar de sangre a los ídolos que recién se
habían esculpido en el mes de Mol.

No hay duda sobre el lugar que ocupaban los mercaderes profesionales
(Ppolom) en la escala social. Eran
miembros de la nobleza, no sólo por descender
de los navegantes putunes
conquistadores de esa tierra, sino por tener en sus manos esa importante
actividad económica. Así, el cronista Antonio de Herrera y
Tordecillas en su Historia general de los hechos de los castellanos en las
islas y tierra firme del mar océano señala:

"En esta tierra de Acalán, usaban
hacer señor al más caudaloso mercader, y así lo era Apoxpalón, que tenía gran
trato de algodón, cacao, esclavos, sal, oro, aunque poco y mezclado con cobre, y
otras cosas; y de caracoles colorados, para atavíos de las personas, resinas y
sahumerio para los templos y tea para alumbrarse, colores y tintas para pintarse
en las guerras y fiestas y para teñirse par defensa del calor y del frío y de
otras mercaderías que habían menester..."

Antonio de Herrera y
Tordecillas

Por su condición de nobles, los mercaderes fueron aliados
poderosos de los jefes militares, ya que les informaban sobre las rutas y las
posibilidades económicas y defensivas de otros pueblos.

Aunque, en general, toda la tierra era propiedad comunal y pertenecía a los
pueblos, los nobles tenían mayor acceso al producto de la tierra (los frutales,
las plantaciones de cacao y las salinas), no la poseían ni la
trabajaban: lucraban con el trabajo de los agricultores. Éstos recibían también
el pago de tributos, consistentes generalmente en productos de la caza y la pesca, cultivos de la milpa, miel, mantas de algodón y servicio
personal.

Debajo de este complejo estrato que era la nobleza, estaba el pueblo, la
gente común llamada Yalba Uinikoob ("hombres pequeños"), Chemal
Uinicoob, Memba Uinicoob o Pizilcan, todos ellos plebeyos.
Estos nombres significan lo mismo que el término náhuatl Macehual,
frecuentemente utilizado en la época colonial.

La "gente común" era la más numerosa y comprendía a los campesinos, pescadores, leñadores,
aguadores, albañiles, artesanos, canteros, tejedores, cargadores,
etcétera. El pueblo era el que cultivaba el maíz y producía los alimentos
para sí mismo y para la clase noble. También era el que cortaba, cargaba,
labraba y esculpía las piedras que conformarían los grandes edificios, el que
construía las calzadas y los templos, el que decoraba sus
fachadas con pinturas y mosaicos, y el que con su tributo en especie y en trabajo
sostenía a la clase privilegiada.

Por debajo del pueblo se encontraba el último peldaño en la escala
social: los esclavos, (ppentoc,
masculino y munach, femenino). Eran, en su mayor parte, individuos
capturados en la guerra o bien esclavizados por algún delito. También se podía nacer
esclavo o convertirse en tal al ser vendido en el comercio o al quedar
huérfano.

En forma esquemática se puede decir que la sociedad maya se dividía en cuatro
grandes grupos sociales:

La nobleza formada por sacerdotes, guerreros, burócratas y
comerciantes, ejercía el poder y se pertenecía a este grupo sólo por
nacimiento.

Los artesanos especializados, que elaboraban los objetos utilizados
por la nobleza para vestirse, adornar sus viviendas y demostrar su rango.

Los campesinos que vivían dispersos en torno a las ciudades y
tributaban un tercio de lo que producían a la nobleza.

Los esclavos, prisioneros de guerra que eran vendidos para hacer
trabajos o para ser sacrificados en determinados rituales a la lluvia, la
tierra o el sol.

Organización política
(gobierno)

En el período
Clásico (290 al 909 d. C.), los
gobernantes supremos recibían el título de K’inich (Rostro solar),
Ahaw Te‘ (señor Árbol), Ch’ul Ahaw (Señor Sagrado) o Bakab
(Sostenedor del Mundo). Otros nobles emparentados con él se llamaban Ahaw
(Señor).

También había gobernantes de centros o ciudades secundarios, quienes eran
llamados Sahl (Sahalo’ob en plural) y le rendían fidelidad al
Ahaw Te‘.

Durante el clásico terminal (800 al 1000 d. C.) y posclásico
temprano (909 al 1451
d. C.) hubo otra forma de gobierno en la península de
Yucatán: el Multepal o gobierno confederado, cuyas ciudades
hegemónicas fueron primero Chichén Itzá
y después Mayapán. En el
Multepal no hubo un solo gobernante, sino que el gobierno se ejecutaba
por medio de varias personas a la vez, quienes se consideraban “hermanos”. Cada
uno de los integrantes del consejo de gobierno (Multepal) recibía el
título de Ah Tepal.

División de cacicazgos mayas en el S.XVI según Ralph
Roys

Después de la destrucción de Mayapán (1451) la península
de Yucatán
se fragmentó en 16 ó 17 provincias independientes
llamadas Kuchkabal. Cada Kuchkabal tenía su capital, donde residía
el Halach Wíinik ó Halach Uinik (Hombre
verdadero), quien tenía autoridad militar, judicial y política. Cada
Kuchkabal se dividía en Batabilo ‘ob (Batabil en singular)
que estaban regidas por funcionarios de alto rango. Llamados Batabo ‘ob
(Batab en singular). Los Batab le rendían fidelidad al Halach
Wíinik y a veces eran sus familiares. A su vez, Batabil estaba
dividido en varias Kuchkteel o unidades residenciales. Esta unidad
organizativa residía en un pueblo y estaba dividido en familias extensas. Sus
líderes se reunían en un consejo para solucionar los asuntos de gobierno y,
según parece, el Batab también formaba parte de ese consejo. Los consejos
de cada Batabil estaban integrados por los representantes de los
intereses de las familias: ah k’ ulo ‘ub (ah k’ ul en singular) y
los representantes nombrados por el Batab: ah kuch cabo ‘ob (ah
kuch kob en singular). Los kuchtabal de Hocaba
y Calotmul no tenían
Batabes, sino que el segundo nivel de gobierno era ejercido por los
Holpop, funcionarios nombrados por las cabezas familiares de las
kuchteelo ‘ob.

El Halach Uinik era el
sumo sacerdote de cada kuchkabal. Le seguía en categoría el Ahaw Kan
May o Ah K’in May. Los sacerdotes regulares se llamaban: ah
k’in, los sacrificadores: ah nakom, los que profetizaban:
chilan, otros sacerdotes de menor grado: chako’ob y en el Yucatán
moderno son los hmen. Los líderes o capitanes guerreros se llamaban
Nakom, aunque el Batab también tenía alto rango militar.

En las tierras altas de Guatemala, el gobierno quiché estaba a cargo de los
Ah Pop y el gobierno de los cakchiqueles a cargo de
cuatro funcionarios llamados Ago, aunque dos de ellos ejercían el poder
verdadero: el Ahpotsots’il y el Ahpoxahil.

Organización
religiosa (personajes de la estructura religiosa)

Halach Uinik,
sacerdote y gobernador del Kuchkabal (provincia).

Ah K’in May o Ahau Kan Mai: sumo sacerdote.

Ah K’in: sacerdote regular. Ah prefijo de procedencia, Kin
significa Sol, es decir "el que proviene del Sol".

Ah Nacom: sacrificadores.

Chilam: profeta.

Chá ako’ob: ayudantes.

La religión maya era muy pendiente de sus dioses y eran acreedores y muy
creyentes a ellos.

Organización
económica

Las semillas del cacao (Theobroma cacao)
fueron utilizadas como monedas por los mayas.

Siendo la agricultura una actividad central en la vida de los mayas, se ha
especulado mucho sobre las técnicas agrícolas que utilizaban con más frecuencia
en la época prehispánica; si las de tipo extensivo, como el sistema de
roza-tumba-quema, o las de tipo intensivo, como el riego y las terrazas. Hay
evidencias de que combinaban ambas técnicas con otras alternativas, como la
recolección, las huertas domésticas, los camellones o campos levantados, la
arboricultura, la caza y la pesca. Es importante recordar que fue principalmente
la selva tropical el tipo de ecosistema en el que los mayas vivieron y del cual
obtuvieron su alimento. Sin embargo, las características del trópico varían
mucho y es posible que las diferencias en clima, suelo y vegetación determinaran
la explotación de los recursos naturales y el tipo de sistema agrícola
utilizado. Las técnicas debieron, pues, adaptarse a la cantidad y calidad de la
tierra disponible, al tipo de cultivos y a diversos factores
socioeconómicos.

Comercio

El comercio fue indispensable para
la economía, ya que en el
área geográfica maya proveía grandes productos, pero los limitaba de otros.
Durante el clásico se desarrollaron grandes mercados en las urbes que se
llamaban p'polom. Tras la reorganización social de finales del postclásico no se
desarrollaron los tianguis. Entre los mayas,
los comerciantes hacían largos y exhaustivos recorridos para poder abastecer a
pequeños comerciantes quienes distribuían de casa en casa los artículos
exclusivos de ciertas zonas como el Jade, del Valle del Motagua en Guatemala, la
indipensable Obsidiana de las fuentes del
altiplano de Guatemala como El Chayal e
Ixtepeque, las prestigiosas plumas del Quetzal, de los bosques
nubosos de Guatemala, algodón del noreste, las conchas y el pescado
de las costas. También la sal del norte, y de
fuentes del río Chixoy en Alta
Verapaz, el cacao de Tabasco, Guatemala y
Honduras y el pedernal de la zona
Puuc. El Arte también se convirtió en un objeto apreciado entre los
nobles, y las Cerámicas Policromas de
lugares como Chamá y Nebaj en el altiplano de Guatemala
se distinguieron por sus finas obras que se han enconrado en muchos sitios
distantes. Los grandes comerciantes adquirían gran prestigio y fama entre la
nobleza maya y en algunas ocasiones eran reclutados como espías del rey.

Moneda

No existían monedas para el comercio,
solamente el trueque y en ocasiones se
utilizó el cacao como tal. Aunque no había un valor exacto, un conejo valía 10 semillas. El
cacao conservó sus usos económicos durante un breve periodo del dominio español:
El 17 de
junio de 1555,
por orden del Virreinato
de la Nueva España, el cacao pudo ser intercambiado con monedas europeas
al equivaler un Real español a 140
semillas de cacao, en 1575 bastaban 100 semillas de cacao
para un real y al final de ese siglo eran 80 por un real.

Propiedad de la
tierra

Los gobernantes supremos (ahau) otorgaban tierras a sus súbditos, según su
rango social y división del trabajo se otorgaban parcelas de terreno cultivable
por una familia para su subsistencia, para pagar tributo y para comercio en una
extensión que llenara la capacidad de producción para cubrir los requisitos
antes expuestos. No debe confundirse bajo ningún motivo con un sistema comunal,
ya que la tierra pertenecía al ahau, que la podía retirar en cualquier momento y
utilizarla para sus propios fines como una propiedad personal más que como
propiedad de la ciudad-Estado maya que gobernara.

Transporte
marítimo

El transporte marítimo tuvo gran importancia en el desarrollo del comercio y
por lo tanto de su economía. Sus embarcaciones más tempranas tenían como base el
remo y carecían de la
vela. Con estas
primeras embarcaciones costearon la Península de Yucatán y lograban salir
de la peligrosa barrera coralífera ayudándose de faros que les indicaban las
distancias, peligros, así como las salidas al mar. También navegaron por los
ríos de Tabasco, Chiapas, Guatemala y Honduras. Se estima que en esas
embarcaciones se podían transportar de veinte a cuarenta personas, incluyendo
sus mercancías. Existen evidencias de que arribaron a las tierras de Honduras y
es posible que hayan llegado hasta Panamá. Primeramente las
embarcaciones estaban adaptadas para navegar en agua dulce, después se fueron
adaptando al mar, gracias a que diferenciaron e hicieron distinción entre la proa y la popa

Transporte
terrestre

Existía gran diversidad y complejidad entre las extensas redes de carreteras
y caminos. Son dignos de importancia los Sacbe'ob (Sacbe en
singular) que significan "caminos blancos". En general, la construcción de las
carreteras y caminos se realizaban mediante todo un conjunto de procedimientos
laboriosos. En primer lugar, se podaba el camino previamente determinado,
después, con la ayuda de gigantescas moles de piedra, alisaban la tierra.
Posteriormente se cubrían con arena calcárea con el fin de que la maleza no
obstruyera la vialidad, y por último, se cubrían con estuco. Un Sacbé muy
conocido es el que comunica a Cobá con Yaxuná,
y posee cien kilómetros de distancia.

A pesar de que conocieron la rueda, solo la utilizaron en la elaboración de
juguetes artesanales que hacían representando animales cuadrúpedos con una
rueda en cada pata. Sin embargo, lo más indispensable para poder lograr un
excelente vehículo de transporte, no son las ruedas en sí, sino los 'rayos' o
radios de ellas. La carencia de animales de tiro no
explica por tal motivo, la inexistencia de carros, tanto como los mencionados
radios.

Principales
pueblos o naciones mayas

Entre los mayas existieron diferentes tribus que se agrupaban de acuerdo
a sus actividades productivas afines (como por ejemplo los putunes que se
dedicaban a la pesca y al comercio marítimo) o de acuerdo
a sus linajes y/o
genealogías (un ejemplo
notable son los cocomes del noreste de la Península de
Yucatán). Las tribus más conocidas fueron:

Naciones mayas
principales

En la Península de
Yucatán:

Itzá: Adquirieron su
nombre probablemente en honor a Itzamná (personaje casi
mítico), ya que él guió a los itzáes; Itzamná, a su vez, significa
Substancia del Cielo o Rocío de las Nubes y es considerado como
el forjador de la cultura maya peninsular. La tradición oral indica que
Itzamná (también llamado Zamná) fue quien puso
nombre a toda cosa, descubrió las virtudes medicinales de las plantas; inventó
el alfabeto y los jeroglíficos mayas. A su muerte fue deificado por su pueblo,
que le erigió algunos templos; se dice que fue sepultado en las pirámides de
Izamal.

La investigación arqueológica nos dice que necesidad de la emigración
tanto de ésta como de otras tribus mayas responde a la necesidad de poder
desarrollar una gran Astronomía, que era
casi imposible de efectuar en el núcleo original que fue El Petén
Guatemalteco, donde existen muchos accidentes geográficos (montañas), por
su parte la Península
de Yucatán es una planicie que permite un cielo despejado y libre para la
observación del firmamento y la bóveda celeste.

Según el Chilam Balam de Chumayel,
procedían del sur, en el año 435 fundaron la población de Siyancaan Bakhalal
(de Syan Caan, nacimiento, y bakhalal, lugar de carrizos), hoy
Bacalar. Los expertos creen que los hallazgos de la zona arqueológica de Kohunlich,
situada a 66 km de Chetumal, pueden rectificar
esta fecha, pues los mascarones que allí se hallan muestran rasgos olmecoides
y ciertas influencias teotihuacanas. Aunque las edificaciones más tempranas
datan de los años 250 y 300, sus constructores debieron permanecer allí
cientos de años, a juzgar por la magnitud de la plaza ceremonial, semejante a
la teotihuacana, aunque mucho más grande. A pesar de esto, la relación de
Chumayel indica que los itzáes permanecieron 60 años en Bakhalal; que en el
periodo de 495 a 514 fundaron Chichén Itzá,
que abandonaron para radicar en Champotón hasta
928-948; y que, tras una peregrinación de 40 años, volvieron a Chichén, ya con
la mezcla de las culturas tolteca y chichimeca. Podemos
encontrar restos arqueológicos de esta tribu en norte y este de Campeche;
centro y norte de Yucatán; y norte de Quintana
Roo. Tayasal en Petén, Guatemala fue su última
capital.

Xiú: Se
establecieron en el norte-noreste de Campeche, noroeste de Yucatán y
oeste de Quintana Roo. Entraron a
la Península de Yucatán desde Petén, fundaron la
esplendorosa ciudad de Uxmal que fue capital de su
reino. Llegó a existir una época donde guerrearon con los itzáes de Chichén
Itzá hasta que llegó el príncipe Kukulkán y puso paz
entre las tribus o reinos, fundando la nueva capital de Mayapán (que significa
Bandera de los Mayas). Su gobernante más destacado fue Ah Mekat Tutul Xiu
procedente de Nonohual, se estableció en Uxmal en el lapso de 987 a 1007
y éste, junto con los itzaes fundaron la Liga o Confederación de Mayapán, que
incluyó a los señoríos de Chichén Itzá,
Uxmal, Mayapán,
Itzamal, Tulum,
Ichpatún y otros. Esta alianza existió desde el periodo 987-1007 hasta el de
1175-1185, pues en 1194 los itzaes abandonaron nuevamente Chichén Itzá
para ir a establecerse en el Petén, en virtud de la
guerra que les hizo Hunacc Ceel, jefe cocom de
Mayapán.
Se da como fecha de de la fundación de Mayapán el año de 1047 y el de su
destrucción el de 1254. Ésta acaeció porque, habiéndose enamorado los señores
o príncipes de Chichén Itzá y
Mayapán
de la misma doncella, se hicieron la guerra, y el de Mayapán, auxiliado por
soldados mexicas, destruyó a Chichén y a Izamal. Luego el rey de Uxmal se levantó en
armas contra el de Mayapán, cuya ciudad
ocupó y gobernó despóticamente, destruyéndola al final. Un descendiente del
último rey de Mayapán fue a fundar otro lugar, que llamó Tibolón, donde
brevemente gobernaron los cocomes, otra tribu maya que conocieron los primeros
exploradores españoles del siglo XVI. Los últimos
descendientes de los xiús se asentaron en Maní, adoptándola como capital de
cacicazgo.

Cocom: Se establecieron
primordialmente en el norte de Quintana Roo y noreste de Yucatán. Los cocomes
ejercieron la hegemonía hasta el período 1441-1461, en que fueron derrotados
por los descendientes de los itzáes, esta vez auxiliados por xiús. Entre 1461
y 1500 aparecieron los cacicazgos, pequeños dominios sin unidad ni autoridad
común, cuya población fueron diezmando las epidemias, los huracanes y las
guerras que se hacían entre sí, estimuladas por la rivalidad irreconciliable
de los xiús y los cocomes. Su gobernante más destacado fue Hunacc Ceel. Los últimos
descendientes de los cocomes se asentaron en Sotuta, adoptándola como capital
de cacicazgo.

Putún: Algunas investigaciones indican que provenían de Campeche y su
cacicazgo se llamaba Champotón.

En Chiapas y Tabasco:

Chontal: Se
establecieron en la planicie de Tabasco conocida como La Chontalpa.

Zoque: Se
localizaban en la Chontalpa y sierra de Tabasco; y en el oeste y norte de
Chiapas.

Tzotzil: Se
asentaron en el centro y este de Chiapas.

Tzeltal: Se asentaron en
el centro y este de Chiapas.

Tojolabal: Se
ubican en la selva y las cañadas de Chiapas, hablado por 58.000 habitantes.

Lacandón: Su núcleo
inicial fue en la mítica Lacan-Tún en Chiapas (centro y este).

En Guatemala:

Ki'che'´:
Pueblo con gran diversidad dialectal, cuyos hablantes se estiman en
aproximadamente 1.000.000 de personas, en los actuales departamentos de Sololá, Quetzaltenango, El Quiché y Totonicapán, su
capital principal en tiempos precolombinos fue Q'umarkaj o
Utatlán.

Kek'chi': En Alta
Verapaz, Izabal y sur del Petén, hablado por 726.723
personas.

Mam:
En Huehuetenango, San Marcos y Quetzaltenango, hablado
por 519.664 personas. Su Capital fue Zaculeu

Kaq'chiquel:En Sacatepéquez y Chimaltenango, hablado
por 475.889 personas. Su capital fue Iximché.

Q'anjob'al:
En San marcos y Huehuetenango, hablado
por 99.211 personas.

Pokom'chi':
En Baja Verapaz, y El
Progreso, hablado por 69.716 habitantes.

Ixil: En Huehuetenango, El Quiché y Alta
Verapaz hablado por 69.137 habitantes.

Tz'utujil: Pueblo que
habita desde finales del siglo XIII las regiones del sur de Sololá y el norte de Suchitepéquez,
establecidos principalmente a la orilla del lago de Atitlán
dónde habitan los pueblos de Santiago Atitlán, San Pedro la Laguna, San Lucas
Tolimán, San Juan la Laguna y Santa María Visitación, así como el municipio de
Chicacao en las tierras tropicales de la costa del pacífico guatemalteco. En
la actualidad hablan esta lengua unas 100.000 personas y su capital principal
en tiempos precolombinos fue Chutnamit conocida en el Popol Vuh
como Ajtziquinahay.

Jacalteco
(Popti'): En San Marcos y Huehuetenango, hablado
por 38.350 habitantes.

Chuj: (Rama Chol), en
Huehuetenango, hablado
por 38.253 personas.

Pokomam: En Chiquimula, y Jutiapa hablado
por 31.000 habitantes. Su capital fue Mixco Viejo.

En Belice:

Kek'chi'

Mopán

En Honduras:

Chortí

En El Salvador:

Chortí: Se establecieron en la parte al norte del Río
Lempa (parte de lo que ahora son los departamentos de Santa Ana y Chalatenango, desde el siglo
XIII empiezan a ser influenciados por los pipiles.

Pokomam: Se Establecieron en gran parte de lo que ahora son los
departamentos de Santa Ana y
Ahuachapán. Sus
capitales fueron: primeramente Chalchuapa y después Atiquizaya, hasta que
fueron conquistados por los pipiles en el siglo XV.

Pueblos mayas
minoritarios

En la Península de
Yucatán

Chel: La capital de
su jurisdicción era Tecoh.

Chan: Su cacicazgo era el de Maxcanú, en el noroeste de la
Península.

Cupul: Su cacicazgo se encontraba al oriente de la Península, con
capital en Zací, asiento de la actual Valladolid.
En 1533 obligaron,
junto con los cocomes a Francisco
de Montejo y León "el Mozo" a abandonar sus territorios.

En Chiapas y parte de Tabasco

Xonuta: Se localizaba en la parte noreste de Tabasco.

Chilapan: Se localizaba en la parte central de Tabasco

Chiapa: Se localizaban en el centro y este de Chiapas.

Tojolabal: Se localizaban en el centro y este de Chiapas.

Petén: es un género de los mayas que utilizaban cuando se iban de
caza.

En Guatemala

Awakateko en Huehuetenango, hablado
por 16.272 personas

Ch'orti' en Chiquimula, hablado por
9.105 personas.

Sipakapense, en San Marcos, hablado por
6.344 personas.

Akateko, en Huehuetenango, hablado
por 5.572 personas.

Sakapulteko en El Quiché, hablado por
3.940 personas.

Tektiteko en San Marcos, hablado por
1.241 personas.

Uspanteko en El Quiché, hablado por
1.231 personas.

Mopán, en El Petén, hablado por 468
personas.

Itza', en El Petén, hablado por 123
personas.

Manifestaciones
Culturales

Religión

Representación tradicional de Ixtab, diosa del
suicidio.

Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba
la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos
agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia
fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control
político, a la ideología que sustentó a la civilización maya y que, como las
ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de los
sacerdotes. La religión maya tenía tres características fundamentales:

Religión
politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez.

Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos,
los fenómenos atmosféricos, los cuerpos celestes.

Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son
igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los
dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Otros ejemplos son: el
padre fecundante y la madre fecundada; la vida y la muerte (lo más parecido que
podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los
destinos de la humanidad se veían afectados siempre por esta lucha. Los dioses
benévolos producían cosas positivas, como el trueno, el rayo, la lluvia, el maíz y la
abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les atribuía el hambre y la
miseria causadas por los huracanes, las sequías y la
guerra
sembradora de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de esto es una
representación en un códice en la que Chac,
dios de la lluvia, planta un árbol, mientras
que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo rompe en dos.

Dioses
mayas

Hunab Kú: (Su nombre
significa "un solo dios ") Dios Creador. Era el principal dios maya, creador
del mundo y de la humanidad a partir del maíz. En relación con esto,
Domingo Martínez Paredes en su libro Hunab Ku, Síntesis del pensamiento
filosófico maya, nos dice:

"Analizados detenidamente los
conceptos éticos y estéticos del pueblo maya, desde las obras materiales hasta
las del intelecto, fuimos llegando a conocer —gracias al análisis lingüístico y
filológico—, la realidad de la expresión hunab ku, como "dador del
movimiento y la medida", ya que los elementos de que se compone lo revelan así:
hun, "único", "solo"; nab, "medida" y "movimiento" y ku o
kub, "dador".

Domingo Martínez Paredes

Hunab Ku (padre y señor de todos los dioses), es considerado el ser absoluto,
que jamás fue representado bajo ningún aspecto o concepto, y que sin embargo,
estaba presente en todo como dador de la medida y el movimiento.

Itzamná, también
llamado Zamná : señor de
los cielos, la noche y el día e hijo de Hunab
kú. Posiblemente se manifestaba también como Ahau o Kinich kakmó, el
dios del sol. Se le
representa en los códices como un anciano de mandíbulas sin dientes, carrillos
hundidos, nariz
aguileña y algunas veces barbado. Se le atribuye la
invención de la escritura, del calendario
y por tanto, su origen se remonta a los principios de la historia maya.

Kukulkán:
representaba al dios viento llamado también serpiente emplumada,
traída del Altiplano central por putunes itzáes y toltecas.

Ix
Chebel Ya'ax: esposa de Kinich Ahau.

Kinich Ahau: dios Sol, hijo de Itzamná.

Ixchel: diosa de la Luna, las
inundaciones, el embarazo, el tejido y esposa de
Itzamná. Se presenta como una anciana vaciando un cántaro sobre la tierra o
también como una anciana tejiendo con un telar
de cintura.

Chaac:
dios de la lluvia que se divide en los 4
rumbos cardinales, este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur
(amarillo). A Chac, dios de la lluvia, se le representa con una nariz parecida a una trompa y dos colmillos
enrollados que le salen de la boca y se dirigen hacia abajo. El
adorno que lleva en la cabeza, es por lo general una
faja anudada, y el jeroglífico de su
nombre tiene un ojo
que en el códice Tro-Cortesiano, toma decididamente la forma de una "T". Era el dios de mayor
ascendencia popular, al ser por extensión dios de la fertilidad y de la agricultura. Imagen de Chac.

Wakax
Yol K'awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura (existen
versiones alternativas con el nombre de Yum Ka'ax. Señor de los bosques, se
presentaba siempre como un joven y algunas veces con una mazorca de maíz
en la cabeza o sosteniendo una vasija con tres mazorcas.

Ah
Puch, Kisin, Kimilo
Hun
Ahaw: dios de la muerte. Imagen de Ah Puch.

Yum
kaax Dios del Maíz y de la guerra

Xaman
Ek: Estrella del norte (probablemente sea la estrella polar).

Ixtab:
diosa del suicidio, esposa de Kisin.

Ek
Chuah: escorpión negro de la
guerra, patrono del cacao y los mercaderes.

Ik:
dios del viento.

Kakupakat:
dios de la guerra.

Hay un dios que preside la guerra, los sacrificios humanos y la muerte
violenta. Los dioses principales o más conocidos son, Kukulkán en el Período
Posclásico, Chac, Itzamná, Ah
Muken Kab (el dios descendente), y trece dioses del mundo superior
(Oxlahun Ti K'u) y nueve del inframundo (Bolon Ti
K'u).

Concepción del
Mundo

Los mayas concebían al cosmos compuesto por 13 cielos, uno sobre
otro, siendo la tierra la capa más baja. Sobre cada cielo presidían trece
dioses, llamados los Oxlahuntikú. Bajo la tierra había otros nueve
cielos, también en capas, sobre los que presidían los Bolontikú. El
último de estos cielos era el Mitnal, el infierno maya, reino de Ah
Puch, señor de la muerte.

Creían que, antes que el suyo, habían existido otros mundos destruidos todos
por el diluvio. El mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes
llamados Bacabes, localizados en los cuatro puntos cardinales. En el
centro del mundo
maya se encontraba el Yaxché, o ceiba sagrada, cuyas ramas se elevaban a los cielos y
cuyas raíces
penetraban en el inframundo.

Ritos

Las pirámides
son sus templos y
los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo. Solicitaban
de sus dioses los dones de la vida, la salud y el sustento, a cambio de los
cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas
en un complejo ritual. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños,
doncellas y piezas de oro al Cenote
Sagrado de Chichén Itzá,
como ofrenda al dios Chaac. El autosacrificio tenía
muchas variantes, como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del
cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras
de papel.

Sylvanus G. Morley, en su obra «La civilización maya», observa que

"Las oraciones formaban un elemento
esencial del ritual maya, y la ayuda de los dioses se buscaba en todo género de
actividades, en la adivinación, profecía y horóscopos, en los ritos de la
pubertad y del matrimonio, en toda clase de ceremonias generales, para librarse
de dificultades, y para reprimir al diablo que las causaba, para conseguir la
maternidad para una mujer sin hijos, para expulsar a los espíritus malignosantes
de comenzar cualquier ceremonia, para evitar la sequía y las plagas de langosta
que producían el hambre, la enfermedad, el robo y la discordia y cambios
dinásticos y jerárquicos que conducían a la guerra, y para tener éxito feliz en
toda clase de empresas, agricultura, caza, pesca, comercio".

Sylvanus G Morley

La danza era
también una parte importante del ritual. Tanto hombres como
mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. El baile de
Holcan Okot, por ejemplo, era realizado por 800 guerreros que se movían
con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de
Kakupakat.

Las fiestas
dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el
tzolkin
o calendario ritual. Los sacerdotes organizaban las ceremonias, la ornamentación
de los templos y la presentación de las ofrendas. Había también juegos de pelota
(pot-a tok), dramatizaciones, procesiones y otros
festejos.

Elementos de las
ceremonias

Los autosacrificios.
Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo
la sangre
recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los
instrumentos mismos del autosacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.

Los sacrificios de animales.

Los sacrificios humanos
(prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a
quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.

Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.

El ayuno y la
abstinencia
sexual.

El uso de hongos alucinógenos, bebidas
fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas especiales y flores
psicotrópicas.

Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana,
jade, cobre y oro, entre otros.

Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias. Entre
las ceremonias que aún se practican tenemos al Ch’a Chaak, encabezada por
el H-men (especie de Chamán), para invocar a los
Chaques, ayudantes del dios de la lluvia cuando la temporada de lluvias se
retrasa. Se creía que las cuevas de la península, especialmente Loltún y Balankanché,
eran lugares para entrar al inframundo. A mediados del
siglo pasado, en la Guerra de Castas,
tuvo una actuación destacada la Cruz Parlante, elemento propio de la religión
maya, la cual es independiente de la cruz cristiana. La Cruz Maya la vemos en Palenque
(Chiapas) y es una estilización del árbol cósmico o de la planta del maíz. Esta
cruz es un símbolo de las 4 direcciones o ángulos del mundo y deidad por sí
sola. El uso de la Cruz Parlante entre los mayas participantes en la Guerra de
Castas (mediados del siglo pasado) fue un factor que los unió y los hizo
resistir situaciones muy difíciles. La localidad donde se localizó la Cruz
Parlante se le conoció como Chan Santa Cruz y ahora como Felipe Carrillo
Puerto. Es importante recalcar que la Guerra de Castas permitió a los mayas
recuperar la soberanía en un territorio y éste es el único caso en su tipo en
América. Actualmente se sigue venerando a la cruz y se le viste con hipiles
(vestidos típicos), espejos, flores y diversos adornos entre los
mayas de Yucatán y los tzotziles de
Chiapas.

La muerte en
la religión maya

Según la religión maya, después de la muerte el alma emprende un camino a Xibalbá
(Metnal, Mundo Subterráneo o Inframundo), donde debe atravesar un río ayudado de un perro (el xoloitzcuintle). El hecho
de portar una pieza de jade le facilitará las cosas. El
peregrinaje terminará en el sur adonde llega el alma (el inframundo para
las culturas nahuas <entre ellos los aztecas o mexicas> se asocia con el
norte y el color negro; para los mayas con el sur y el color amarillo). Sin
embargo, hay un paraíso en el cielo donde las almas afortunadas de los guerreros
muertos en combate (muerte sagrada) acompañan al Sol.

Entre los diversos tipos de muerte sagrada en Mesoamérica se
encuentran: las mujeres embarazadas muertas en el primer parto; las personas
ahogadas, suicidadas, muertas de lepra o sacrificadas y los guerreros muertos en
batalla pues la calidad de vida (buena o mala) no importaba tanto como la forma
de morir. Al final, las almas de los que morían sagradamente también descendían
al inframundo. Los mayas consideraban que el alma de una persona que iba al
inframundo renacía (renacimiento) en un individuo de la misma especie, sin
ningún recuerdo de la vida anterior. Se debe recordar que al interactuar la
gente del centro de México con los mayas, en ocasiones vamos a encontrar ideas
religiosas, y de otros tipos, entrelazadas y debemos ser cautos para distinguir
en lo posible, si son ideas mayas o de otros lugares.

Así mismo los mayas conservaban los cráneos de sus antepasados y
les hacían ofrendas de alimentos (rito a los antepasados).

Sacrificios
humanos

Los sacrificios humanos
eran una práctica común en los pueblos de Mesoamérica. Para poder
explicar mejor el origen de los sacrificios humanos debemos entender la razón de
la creación del hombre en un libro sagrado de los mayas: el Popol
Vuh. En este libro quiché se relata el modo en que los dioses originales
acordaron crear al mundo, ya que el mundo servirá
como habitación del hombre. La misión del hombre es venerar y alimentar a los
dioses. Pero del mismo modo en que los hombres comen maíz, y éste es un
alimento material; los dioses en tanto seres sobrenaturales debían alimentarse
de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y
el corazón de los sacrificados.

Algunos autores (entre ellos Marvin Harris)
argumentaron que el sacrificio humano en Mesoamérica se debía a la necesidad
proteínica de los pueblos de la región. Sin embargo, hay que señalar que aunque
se practicó el canibalismo, éste no fue
nunca extensivo a toda la población ni cotidiano. El canibalismo era un acto
ritual del que estaban excluidas las clases más bajas de la sociedad. Además, el
sacrificio mortal no era el único tipo de sacrificio que practicaron los
mesoamericanos, como muestran las pinturas de Bonampak, donde es posible
observar a miembros de la clase dirigente (hombres y mujeres) punzándose la
lengua hasta sangrarse. El propósito era ofrecer su sangre, que por ser de una
persona más arriba de la estructura era más valiosa y apreciada por los
dioses.

El juego de
pelota

Juego de pelota.

Los mayas concebían al juego de pelota como un ritual. El juego de pelota
representa los orígenes del universo y pretende reactivar
los mitos de la
creación del maíz y otros fenómenos astronómicos. Éste es un rito de iniciación,
muerte y renacimiento que legitima la acción militar y el poder político. La
lucha (de jugadores, astros o la pelota) puede representar el encuentro entre
los gemelos (del Popol Vuh) y los dioses del
inframundo. Este juego tuvo diversas variantes según la época y el lugar,
por general se utilizaba una pelota hecha de caucho que se golpeaba con la
cintura, las rodillas, los hombros y los codos.

El objetivo del juego era hacerlo pasar por un delgado anillo que se colocaba
en una de las paredes del campo de juego aun en la actualidad es practicado en
Guatemala en su forma ritual y en México en una nueva forma de expresión
turística o puramente deportiva.

En otros lugares, donde los campos de este juego carecen de
anillos-marcadores, se cree que el ganador se decidía por el equipo o jugador
que ganara líneas en la cancha hasta acorralar al adversario (como en el fútbol
americano).

El número de jugadores varía y en ocasiones los jugadores usaban “raquetas” o
bastones. Se protegían el pecho y la cabeza, evitando los fuertes golpes de la
pelota. El juego
podía durar día y noche y no hay fuentes históricas donde se hable del
sacrificio humano o donde el derrotado era decapitado.

Algunos historiadores estiman que el
jugador que perdía la vida era, en realidad, un prisionero de guerra, obligado a
jugar por los victoriosos. Este jugador-prisionero de guerra débil, cansado y
con heridas perdía el juego, era sacrificado y formaba parte de un rito de
fertilidad pues iba a un paraíso. No siempre este
juego terminaba con sacrificios humanos, pues se hacía apuestas y lo perdido era
sólo lo apostado (según fuentes históricas aztecas). En algunos campos mayas de
Guatemala y Honduras el jugador que vencía perseguía a los asistentes ya que por
regla tenía derecho de despojarlos de las pertenencias que más le gustaran.

Las artes

El arte maya
clásico (200 a 900 d.C.) es apreciado por
su excelente manufactura. Los tallados y relieves en estuco de Palenque y el
estatuario de Copán son especialmente finos, muestran una gracia y observación
precisa de la forma humana que recordó a los primeros arqueólogos las formas de
la civilización clásica del Viejo Mundo —de allí el
nombre dado a esta época de la historia mesoamericana. Las Estelas más grandes y
finas se encuentran en Quiriguá. La mayor parte
de las piezas que han sobrevivido son órdenes de alfarería funeraria y de
cerámica de uso cotidiano y ritual. Los Murales más antiguos y mejor conservados
son los de San Bartolo, en Petén. En Bonampak fueron
descubiertos murales antiguos que sobrevivieron por un afortunado accidente que
los conservó hasta el día de hoy (aunque poco a poco se deterioran por el turismo en la
región). En la actualidad sobrevive una obra de teatro, el Rabinal Achí.

Arquitectura

Comalcalco, estado de Tabasco.

Durante esta época de la cultura maya, los centros del poder religioso,
comercial y burocrático crecieron para convertirse en increíbles ciudades como
la preclásica El Mirador, la mayor del
clásico Tikal y las
post clásicas Chichén Itzá y Uxmal. Debido a sus
muchas semejanzas, así como a sus diferencias estilísticas, los restos de la
arquitectura maya son una clave importante para entender la evolución de su
antigua civilización.

Diseño urbano

Tikal: templo ΙΙ, una pirámide de tres
cuerpos.

Mientras las ciudades mayas se dispersaban por la diversa geografía de
Yucatán y Guatemala, el efecto de la planeación parecía ser mínimo; sus ciudades
fueron construidas de una manera orgánica (aparentemente descuidada),
adaptándose a la topografía de cada
ubicación en particular. La arquitectura maya, como la del resto de Mesoamérica,
tendía a integrar un alto grado de características naturales. Por ejemplo,
algunas ciudades existentes en las planicies de piedra caliza en el norte de
Yucatán se convirtieron en poblaciones muy extensas, mientras que otras
construidas en las colinas del río Usumacinta
utilizaron los altillos naturales de la topografía para elevar sus torres y templos a
grandes alturas. Aun así prevalecía algún orden, requerido por cualquier ciudad
de grandes dimensiones. Un elemento básico lo eran las cuevas ya sea naturales o
artificiales, así como las pirámides que hacían las veces del inframundo Xibalbá y el
contacto con los dioses del supramundo. Esto es muy notorio en una ciudad como
Cancuén,
la cual carece de pirámides importantes, pero tiene el Palacio más grande de los
mayas, la ciudad está rodeada de montañas naturales witz con cuevas, por
lo que no tuvieron que construirlas. Al comienzo de la construcción a gran
escala, generalmente se establecía un eje predeterminado en congruencia con
ciertos puntos notables de observación astronómica y dependiendo de la ubicación
y la disponibilidad de recursos naturales (pozos o cenotes). La ciudad crecía
conectando grandes plazas con las numerosas plataformas que formaban los
cimientos de casi todos los edificios mayas, por medio de calzadas
sacbeob. Las principales ciudades mayas como El Mirador y Tikal fueron más grandes que las
del centro de México o el valle de Oaxaca.

En el corazón de las ciudades mayas existían grandes plazas rodeadas por sus
edificios gubernamentales y religiosos más preciados, como la acrópolis real, grandes
templos de pirámides, y ocasionalmente canchas de juego de pelota.
Inmediatamente afuera de este centro de rituales estaban las estructuras de los
menos nobles, templos más pequeños, y santuarios individuales. Esencialmente,
mientras menos sagrada e importante era una construcción, mayor era el grado de
privacidad. Mientras se añadían más estructuras, y las existentes se
reconstruían o remodelaban, las grandes ciudades mayas parecían tomar una
identidad casi aleatoria que contrasta profundamente con otras grandes ciudades
mesoamericanas, como Teotihuacan y su
construcción rigurosamente regida por dos ejes perpendiculares. Aun así, aunque
la ciudad se disponía de la forma en que la naturaleza dictara, se ponía
cuidadosa atención en la orientación direccional de los templos y observatorios para que
fueran construidos de acuerdo a la interpretación maya de las órbitas de las estrellas.
Afuera del centro urbano constantemente en evolución, estaban los hogares menos
permanentes y más modestos de la gente común.

El diseño urbano maya
podría describirse fácilmente como la división del espacio en grandes monumentos
y calzadas. En
este caso, las plazas públicas al aire libre eran los lugares de reunión para
las personas, así como el enfoque del diseño urbano, mientras que el espacio
interior era completamente secundario. Sólo en el Posclásico Tardío las grandes
ciudades mayas se convirtieron en fortalezas que carecían, en su mayor parte, de
las grandes y numerosas plazas del clásico.

Materiales de
construcción

Un aspecto sorprendente de las grandes estructuras mayas es su carencia de
muchas tecnologías avanzadas que podrían parecer necesarias para tales
construcciones. Careciendo de herramientas de metal, poleas, y quizá incluso la rueda, la arquitectura
maya requería una cosa en abundancia: fuerza humana. Los materiales restantes
parecen haber estado fácilmente disponibles. Toda la piedra para las estructuras
mayas parece haber sido tomada de canteras locales; con frecuencia era piedra caliza que,
recientemente extraída, permanecía suficientemente blanda como para ser
trabajada con herramientas de piedra, y sólo se endurecía pasado un tiempo, al
perder su humedad natural. Además del uso estructural de la piedra caliza,
utilizaban piedra caliza aplastada, quemada y batida que poseía propiedades
similares al cemento, y era usado ampliamente
tanto para acabados de repello, como para unir piedras; sin embargo, futuras
mejoras en sus técnicas de extracción de piedra redujeron la necesidad de este
acabado de piedra caliza, ya que sus piedras comenzaron a encajar casi
perfectamente, aun así, permaneció como un elemento crucial en algunos techos
adintelados (de
columnas y vigas). En el caso de
las casas comunes, los materiales más utilizados eran los postes de madera, caña, adobes, y paja; sin embargo,
también se han descubierto lo que parece ser casas comunes de piedra caliza.
También debe notarse que en la ciudad de Comalcalco, se ha encontrado
ladrillos de
barro cocido como
sustituto de las piedras, debido a la falta de piedra en su entorno.

Proceso de
construcción

Toda la evidencia parece sugerir que la mayoría de edificios se construyeron
sobre una plataforma pétrea que variaba
en altura, de menos de un metro, en el caso de terrazas y estructuras menores, a
45 metros en el caso de los grandes templos y pirámides.
Un tramo de empinados escalones de piedra partía las grandes plataformas
escalonadas en al menos uno de los lados, contribuyendo a la común apariencia
disimétrica de la arquitectura maya. Dependiendo de las tendencias estilísticas
prevalecientes del área, estas plataformas eran construidas de un corte y un
exterior de estuco relleno de gravilla densamente compactada. Como en el caso de
muchos otros relieves mayas, aquellos en las plataformas a menudo se
relacionaban con el propósito de la estructura en la que residían. Después de
que las plataformas pétreas eran completadas, las grandes residencias y templos
de los mayas eran construidos encima. Mientras se construían todas las
plataformas, parece haberse puesto poca atención a su funcionalidad utilitaria,
y mucha a su estética exterior; sin embargo, un cierto aspecto repetido, el
arco, que era utilizado a menudo para imitar la apariencia de la cabaña simple
maya, aunque no era una herramienta efectiva para incrementar el espacio
interior. Como requerían gruesas paredes de piedra para soportar el techo,
algunos templos utilizaban arcos
repetidos, o una bóveda arqueada, para
construir lo que los mayas se referían como pinbal, o saunas, como los del Templo de la
Cruz en Palenque. Mientras
que las estructuras eran completadas, se les añadía extensivos trabajos de
relieve; a menudo solamente al repello usado para alisar cualquier imperfección;
sin embargo, muchos tallados en dinteles han sido descubiertos, así como
tallados en piedras usadas como fachada. Comúnmente, esto se hacía en todo el
derredor de una estructura entera, conteniendo una variedad de obras de arte
relativas a los habitantes o al propósito del edificio. Aunque no en todas las
ubicaciones mayas, también se ha descubierto un amplio uso del repello
pintado.

Se ha sugerido que, junto con el calendario maya de
cuenta larga, cada 52 años, o un ciclo, los templos y pirámides se remodelaban y
reconstruían. Ahora parece que el proceso de reconstrucción era a menudo
instigado por un nuevo gobernante o por motivos políticos, en vez de la
coincidencia con el ciclo del calendario. Sin embargo, el proceso de
reconstrucción encima de estructuras viejas es de hecho algo común. Más
notablemente, la acrópolis norte en Tikal parece ser la suma total de
1.500 años de modificaciones arquitectónicas.

Estilos
arquitectónicos regionales

Falso arco maya.

Palenque.

Uxmal.

Según Geoge F. Andrews existen diferentes estilos arquitectónicos definidos;
a continuación presentamos una síntesis de dichos estilos.

1.-Sudoriental: Con gran cantidad y calidad de monumentos labrados e
inscripciones jeroglíficas. Los edificios son de muros muy anchos, cuartos
estrechos con falsos arcos mayas escalonados y fachadas cubiertas en
parte por esculturas en piedra y estuco.
Ejemplo: Copán,
en Honduras; Tazumal y San
Andrés, en El Salvador.

2.-Petén central: De pirámides muy inclinadas, templos con cresterías
huecas y altas sobre cuartos traseros, palacios de dos plantas con anchos muros,
cuartos angostos y falsos arcos mayas bajos. Ejemplo: Tikal, en Guatemala.

3.-Usumacinta: Edificios tipo templos en elevaciones naturales (no
plataformas piramidales) anchos muros, cuartos angostos, altos falsos arcos
mayas y cresterías de doble muro con nichos.
Ejemplo: Yaxchilán, en México.

4.-Noroccidental: Edificios con elegantes esculturas en estuco y
piedra labrada. Edificios pequeños con grandes cuartos y altos falsos arcos
mayas. Los vanos (espacios huecos en los muros) son anchos, dando a los
interiores luz y ventilación. Ejemplo: Palenque y Comalcalco,
en México.

5.-Río Bec: Edificios de torres paralelas, esquinas redondeadas y escaleras
simbólicas (las escaleras son casi verticales e imposibles de subir. El templo
tiene como puerta una simple hendidura). La decoración incluye máscaras de forma
animal y diseños geométricos. Ejemplos: Becán, Xpuhil
y Chicanná,
en México.

6.-Chenes: Aquí se encuentran elementos semejantes en los estilos Río
Bec y Puuc. Sus edificios tienen fachadas en tres partes y las decoraciones
forman máscaras de animales en las puertas. También utilizaban piedras salientes
sobre las molduras para colocar estatuas, cresterías de un muro, máscaras de
Chaac. Ejemplos: Hochob y El
Tabasqueño, en México.

7.-Puuc: El estilo temprano muestra puertas múltiples formadas por
columnas, vanos estrechos y acabados burdos. Ejemplos:Kabah, México. En el estilo tardío
los acabados son mejores y muy refinados, la decoración en la parte superior del
edificio incluye diseños geométricos, máscaras de Chaac en esquinas y puertas Se
caracteriza por preferir la construcción de edificios alargados a los altos y
por la construcción de palacios de muchos cuartos. Ejemplos: Sayil
y Uxmal, en
México.

8.-Planicies noroccidentales; Con dos estilos arquitectónicos: el
estilo Maya Chichén muestra semejanzas con el estilo Puuc tardío. El Maya
Tolteca incluye pirámides-templo, patios con columnas,
patios-galerías y plataformas de Venus. La
decoración utiliza serpientes, águilas, Chac Mool, jaguares y diseños florales.
Ejemplo: Chichén Itzá, en
México.

9.-Costa oriental: Muestra sitios arqueológicos pequeños, figuras del
Dios Descendente, nichos y perfiles humanos entre las cornisas de las esquinas.
Las esquinas de los edificios muestran muros inclinados hacia fuera.
Ejemplo: Tulum, en
México.

Construcciones
notables

Plataformas
ceremoniales

Éstas eran comúnmente plataformas de piedra
caliza de menos de cuatro metros de altura donde se realizaban ceremonias
públicas y ritos religiosos. Construidas en la forma de plataforma de cimientos,
eran a menudo realzadas con figuras talladas, y quizá tzompantli, una
estaca usada para exhibir las cabezas de las víctimas.

Palacios

Grandes y a menudo muy decorados, los palacios generalmente se
encontraban cerca del centro de una ciudad y hospedaban a la élite de la
población. Cualquier palacio real extremamente grande, o uno que consista de
varias cámaras en diferentes niveles puede ser llamado acrópolis. Sin embargo, a
menudo éstos fueron una historia y consistieron de varias cámaras pequeñas y al
menos un patio interior; estas estructuras parecen tomar en cuenta la
funcionalidad requerida por una residencia, así como la decoración requerida por
la estatura de sus habitantes. Los arqueólogos parecen
estar de acuerdo en que muchos palacios son hogar de varias tumbas. En Copán, debajo de 400
años de remodelación posterior, se ha descubierto una tumba de uno de los
antiguos gobernantes, y la acrópolis norte en Tikal parece haber sido el sitio
de numerosos entierros durante finales del periodo preclásico y principios del
clásico.

Grupos E

Llamado así, por el primer observatorio descubierto en el Grupo E de Uaxactún.
Situada siempre en el lado occidental de la plaza hay una pirámide templo con
una Estela, encarando tres templos más pequeños al otro lado de la plaza. Se ha
comprobado que estos grupos E son observatorios debido al preciso
posicionamiento del sol por los templos pequeños cuando se los ve desde la
pirámide durante los solsticios y equinoccios,
usando la Estela como referencia. Otras teorías parecen surgir de la posible
historia de la creación relatada por los relieves y figuras que
adornan estas estructuras.

Pirámides y
templos

Templo de Palenque.

Con frecuencia los templos religiosos más importantes se encontraban en la
cima de las pirámides mayas, supuestamente por ser el lugar más cercano a los
cielos. Mientras que descubrimientos recientes apuntan al uso extensivo de
pirámides como tumbas, los templos en sí parecen
raramente haber contenido entierros. La carencia de una cámara de entierros, sin
embargo, permitía a los mayas sagrados el acceso, a lo sumo, a tres cuartos
pequeños para ser usados para varios propósitos rituales. Situados en la cima de
las pirámides, a más de 60 metros de altura, como en El Mirador, los templos eran
impresionantes estructuras decoradas. Comúnmente tenían una cresta en el techo,
o un gran muro superficial, estos templos pudieron haber servido como hitos
propagandísticos. Como eran ocasionalmente las únicas estructuras que excedían
la altura de la selva, las crestas sobre los
templos eran a menudo esculpidas con representaciones de los gobernantes que
podían ser vistos desde grandes distancias. Debajo de los orgullosos templos
estaban las pirámides que eran, en última instancia, una serie de plataformas
surcadas por empinados escalones que permitirían el acceso al templo.

Canchas de juego de
pelota

Como un aspecto integral del estilo de vida mesoamericano, su juego
de pelota ritual y sus canchas fueron construidos por todo el imperio maya, a
gran escala. Rodeada por dos lados por rampas escalonadas que dirigían a las
plataformas ceremoniales o a templos pequeños, la cancha de juego de pelota
tenía una forma de I
mayúscula y se encontraba en todas las ciudades mayas, excepto en las más
pequeñas.

Éste se originó hacia el 2500 a. C. hasta el desarrollo del juego
en el área maya en la región de los olmecas del Golfo de México. Los
olmecas habitaban un territorio llamado "Olman" que significa "El País del
Hule", en esta región existen unas esculturas que han sido ubicadas
históricamente en el periodo preclásico (1800-100 a. C.). Algunos
especialistas afirman que las colosales cabezas olmecas de piedra poseen una
especie de casco en
la cabeza. El juego de Pelota tuvo un papel ritual, político y posiblemente
económico. El juego de Pelota simboliza la lucha entre las fuerzas opuestas del
universo, es
la lucha entre el bien y el mal, entre la luz y la oscuridad, la pelota en constante movimiento
representa al movimiento de los astros y las fuerzas de la
creación.

Arte con plumas

Fue una manifestación artística muy apreciada en la cual utilizaban, sobre
todo, las plumas de quetzal, para la elaboración de
penachos y otros adornos.

Cerámica

Fue rica y variada desde vasos y platos hasta objetos para culto. En su
mayoría los objetos eran pintados con motivos geométrico aunque también
representaban animales y figuras geométricas.

La cerámica tiene paredes muy
delgadas, formas simétricas, tintes de base caliza con paredes pulimentadas,
muchos colores y excelente terminado de acuarela. Las piezas se cocían
a temperaturas de hasta 800 grados en hornos abiertos. Las decoraciones
incluyen textos escritos en maya con escenas de nobles, episodios militares,
imágenes de gobernantes, de seres sobrenaturales, etc. Esto
nos hace pensar que fueran hechas por artesanos nobles y firmadas por ellos para
poder afianzar alianzas y como ajuar funerario.

Escultura

Relieve en el museo de sitio de Palenque.

Para los diferentes trabajos en escultura, bajorrelieves, alto
relieves y estelas
utilizaron madera, estuco y piedra calcárea,
ocasionalmente recubierta de estuco (pasta hecha de polvo de piedra
calcárea, conchas y aglutinantes vegetales) pintado de diversos colores.

Ejemplos
más comunes en escultura

Águila: animal sagrado. En
muchas ocasiones se le ve con un corazón en su garra como
alusión a un sacrificio humano.

Chaac:
(dios de la lluvia), representado
normalmente por una larga trompa, ojos, orejas con sus aretes y una boca
abierta con dientes afilados.

Chac
Mool: (símbolo religioso), probable que haya sido un lugar para
colocar ofrendas (humanas o de otro tipo) o un trono. Tiene forma de un hombre
que mira de lado, acostado, con las piernas plegadas (postura típica de un
ejercicio abdominal) y las manos sosteniendo un plato sobre su estómago. Estas
estatuas podrían representar prisioneros de guerra.

Cruces:
simbolizan las 4 direcciones o ángulos del mundo más el centro, también
representa la planta del maíz.

Dios descendente Ah Muken Kaab: (deidad muy vista en Tulum). Su
nombre se explica al observar que siempre está con los pies arriba, los brazos
y cabeza abajo y una cola en forma de avispa.

Estelas: placas de
madera o piedra en posición vertical que contienen diseños, escritura y
calendáricas, para conmemorar eventos sobresalientes.

Falos (penes):
representan un culto a la fertilidad. Se encuentran sobre todo en Uxmal. La
posición que tienen hace pensar que el semen entra a la tierra y la fertiliza.

Flores:
representan la fertilidad y la sexualidad.

Greca:
símbolo que representa al viento, nubes, lluvia, etc.

Hombre serpiente emplumada: es otra de las representaciones del dios Kukulkán.

Hombre barbado: en ocasiones es una probable representación de Kukulkán.
Interpretaciones más modernas dicen que representa a la serpiente de la guerra
Waxak Lahun Uva Kan.

Jaguares: es el animal
sagrado que representa al Sol en su paso por el inframundo, fue un
probable trono.

Kukulkán: (su culto
acepta varios atributos). Es representado como una serpiente de cascabel con
plumas.

Planeta Venus: relacionado con
la dualidad de la religión maya y con muchas cosas más, entre ellas la guerra.

Portabanderas: estatuas de seres humanos que sostenían banderas que se
encajaban en las manos.

Serpientes de
Cascabel: tienen atributos. Cuando salen de un cuerpo simbolizan la sangre
y la fertilidad al convertirse en flores, cuando salen de vasijas representan
el agua.

Sistema de
Escritura

Artículo principal: Escritura maya

Jeroglíficos usados en la ciudad de Palenque.

El sistema de escritura maya (a menudo llamada jeroglífica por un vago
parecido superficial con la escritura del Antiguo Egipto, con la
que no se relaciona) era una combinación de símbolos fonéticos e ideogramas, en
realidad la estructura pictográfica es más
parecida al chino, donde los ideogramas
pueden anidarse para formar conceptos más complejos, a la vez que funcionar sólo
como representaciones fonéticas. El
desciframiento de la escritura maya ha sido un largo y laborioso proceso.
Algunas partes de ésta fueron descifradas a finales del siglo XIX y a principios del
siglo XX
(en su mayoría partes relacionadas con números, el calendario, y astronomía),
pero los mayores avances se hicieron en las décadas de 1960 y 1970, y se aceleraron de allí en
adelante, de manera que ahora la mayoría de textos mayas pueden ser leídos casi
completamente en sus idiomas originales. Los misioneros españoles, en
su afán por imponer y arraigar la religión cristiana entre los indígenas, para
acelerar el proceso de catequización, ordenaron la
quema de todos los libros mayas poco después de la conquista[3]
. El hecho fue un gran golpe a la conservación del conocimiento de la antigua
escritura maya. Aunque muchas inscripciones en piedra aún sobreviven (la mayoría
de ciudades que ya estaban abandonadas cuando llegaron los españoles), sólo tres
libros y algunas
páginas de un cuarto sobreviven de las antiguas bibliotecas. Terrones
rectangulares de yeso
son un descubrimiento frecuente en la arqueología maya; parecen ser restos de lo
que una vez fueron libros, después de que todo el material orgánico se pudrió.

En referencia a los pocos escritos mayas precolombinos aún existentes,
Michael D. Coe, arqueólogo de la Universidad de Yale
dijo:

Nuestro conocimiento del pensamiento
maya antiguo representa sólo una minúscula fracción del panorama completo, pues
de los miles de libros en los que toda la extensión de sus rituales y
conocimientos fueron registrados, sólo cuatro han sobrevivido hasta los tiempos
modernos (como si todo lo que la posteridad supiera de nosotros estuviera basado
en tres libros de oraciones y El Progreso del Peregrino).

Michael D. Coe, The Maya, Londres: Thames y
Hudson, 4ª ed., 1987, p. 161.

En cuanto al estudio de la escritura maya existen dos versiones:

Por la primera versión tenemos a los epigrafistas. Entre éstos
comenzamos con Constantin Rafines, que en 1832 fue el primero que descifró
los glifos numerales. Después
tenemos al ruso Yuri Knorozov, quien
realizó un estudio para descifrar la lengua maya, el cual fue bloqueado por
varios arqueólogos. Sin embargo sus esfuerzos son ahora reconocidos por los
estudiosos de la civilización maya. Actualmente existen cerca de 30 epigrafistas
en el mundo.

Por la segunda versión tenemos al Doctor Ramón
Arzápalo Marín, filólogo y mayista (no
epigrafista aunque conoce bien su lengua) quien declara que hasta el momento ha
habido varios fracasos por descifrar la escritura maya, pues no es alfabética
(como Diego de Landa propuso)
ni silábica sino logoideográfica. En este tipo de escritura se dificulta
la lectura al tener, como otras lenguas, expresiones populares y religiosas,
frases idiomáticas, etc.

Los progresos de los epigrafistas hacen que se puedan leer, entre otros
documentos, las estelas y ahora han salido a la luz informaciones reveladoras,
como las fechas, los acontecimientos, los nombres y cargos de los personajes,
los lazos familiares y en ocasiones aparece la frase “se lo comió”, haciendo
referencia al canibalismo ritual. El trabajo de los epigrafistas es muy
interesante y son ellos quienes se encargan de descifrar la escritura maya.
Varias universidades preparan
actualmente más generaciones de epigrafistas.

Hay que tener en cuenta la complejidad de este sistema de escritura ya que
estudios recientes demuestran que los mayas usaban en sus textos el sistema
alfabético y el sistema ideográfico incluso en la misma palabra.

Literatura

Hay pocos ejemplos de la literatura maya, pues
muchos códices mayas
(libros) fueron destruidos por el tiempo, la humedad o los misioneros
españoles, y sólo se salvaron cuatro: El Códice
de Dresde; el Códice
Tro-Cortesiano, el Códice
Peresiano y el Códice
Grolier que se encuentran respectivamente en Dresde, Alemania; Madrid, España; París, Francia; y Ciudad de México,
México. Los Libros de Chilam Balam, El Popol Vuh y
Los Anales de los
Cakchiqueles fueron escritos respectivamente en maya
yucateco, quiché y cakchiquel utilizando el
alfabeto latino traído por los españoles. Así, la “pureza” de estos libros está
bajo sospecha pues los españoles pudieron haber influido de forma directa o
indirecta, pero de cualquier forma, son libros mayas, es decir de los mayas que
vivieron en tiempos de la colonia española. En el caso del Popol Vuh, el
descubrimiento de un bajorrelieve de 1.500 años
de antigüedad en la Acrópolis, (una pirámide de cerca de 75 m de altura) en Toniná,
Chiapas, podría confirmar la autenticidad del Popol Vuh. La decoración muestra 4
dignatarios mayas, representando los señores del mundo subterráneo y a la
guerra, la agricultura, el comercio y el respeto a la divinidad. Juan
Yadeun, director de las excavaciones en Toniná, sostiene que, en el Popol
Vuh y en otros antiguos textos, se encuentran muy a menudo descripciones de los
cuatro dignatarios, llamados a representar la estructura y la iconografía misma del
poder en el mundo maya clásico. Existen algunos otros libros mayas de la época
de la conquista, como el Códice de
Calkiní.

Música

La música
maya se basaba en dos tipos de instrumentos: de viento (silbatos, flautas y caracoles) y de percusión
(xilófono [tanto de piedra
como de madera], caparazones de tortugas y bastones de madera). Los bastones de
madera son huecos y tienen estrechos pasajes interiores que hacen sonar las
semillas en su interior. No se conoció la música producida por instrumentos de
cuerda (por ejemplo las guitarras). No conocemos
muchos de los instrumentos hechos en madera que desaparecieron al paso del
tiempo y la humedad.

Pintura

Practicaron la técnica al fresco y a veces
plasmaron la perspectiva (como se observa
en las pinturas de Bonampak, Chiapas, en las escenas de prisioneros de guerra
martirizados), pues la mayor parte de las veces pintaron personajes de lado. Los
personajes pequeños son representaciones de personas alejadas, de menor rango
social o esclavos. Había varias capas de estuco con murales que no
necesariamente repiten la decoración. También aparecen manos en positivo o
negativo sobre los muros de los edificios de desconocido significado. Los tonos
preferidos son los rojos y los azules.

Matemáticas

Los números mayas del 0 al 19.

Al igual que otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas utilizaban un sistema de numeración
de base veinte (vigesimal) y de base cinco. También los mayas preclásicos (o
sus predecesores olmecas) desarrollaron independientemente el concepto de cero alrededor del año
36 a. C.[4]
(Este es el primer uso documentado de un cero como lo conocemos hoy en día,
aunque los babilonios mucho antes habían desarrollado un parámetro de
sustitución-0 que sólo se utilizaba entre otros dígitos), vale decir que parecen
haber estado usando el concepto de cero siglos antes que en el viejo mundo, y
las inscripciones los muestran en ocasiones trabajando con sumas de hasta
cientos de millones y fechas tan extensas que tomaba varias líneas el poder
representarlas. Produjeron observaciones astronómicas extremadamente precisas,
sus diagramas de los movimientos de la Luna y los planetas son iguales o
superiores a los de cualquier otra civilización trabajando a simple vista.

Asimismo, como otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas descubrieron
una medida exacta de la duración del año solar, mucho más exacta que la usada en
Europa con el calendario
gregoriano.[cita requerida]
Sin embargo, no usaron este modelo de duración en su calendario. En cambio, el
calendario maya se basó
en un año de duración exacta de 365 días, lo cual significa que el calendario
tiene un error de un día cada cuatro años. En comparación, el calendario juliano
usado en Europa desde tiempos de los romanos, hasta el siglo XVI, acumuló un
error de un día cada 128 años. El calendario gregoriano moderno acumula un error
de un día cada 3257 años, aproximadamente.[cita requerida]

Decadencia de la
cultura maya

La caída de Teotihuacan, ocurrida en la segunda mitad del siglo
VIII, permitió el florecimiento de los grandes núcleos de población que los
pueblos mayas habían construido en las Tierras Altas. De esta suerte, Tikal,
Toniná, Yaxchilán y muchas otras ciudades vivieron su época de mayor apogeo
entre los siglos IX y X. Por mucho tiempo se insistió
en que la razón del declive de los principales centros urbanos mayas era un
misterio. Sin embargo, la intensa investigación arqueológica en la región que
ocuparon estos Estados del período Clásico de Mesoamérica ha puesto de
manifiesto algunas de las razones por las cuales los mayas se vieron precisados
a abandonar las ciudades a la selva.

En primer lugar, se trataba de pequeños Estados que se hallaban en guerra
permanente unos con otros. Las estelas de Toniná indican que la élite gobernante
de esa ciudad emprendió una agresiva campaña militar que la llevó a ocupar
sitios tan importantes como Palenque, Piedras Negras y Bonampak. No es extraño
que otros Estados de la región pudieran haber emprendido campañas similares, que
habrían dejado arruinadas a varias ciudades. Por otra parte, en esta época tuvo
lugar un desajuste climático como consecuencia del fenómeno de El Niño. El
clima debió tener graves consecuencias para la agricultura en el Área Maya, como
lo tuvo también en las tierras altas del Centro de México. Puesto que
culturalmente estas catástrofes eran atribuidas a la inefectividad de la clase
sacerdotal, la gente del pueblo debió lanzarse contra ellos, culpándolos de la
escasez de alimentos y otros bienes necesarios para la vida. Uno de los síntomas
de la decadencia maya en el período Clásico es la ausencia de monumentos
conmemorativos (las llamadas estelas) posteriores al año 889 d. C.,
celebrada sólo en algunos sitios de la región. Durante los siguientes siglos, no
volvería a emplearse la Cuenta Larga en las inscripciones calendáricas
mesoamericanas, lo que pone de relieve la conclusión de una tradición
cultural.

Además de la Cuenta Larga (ese sistema de cuenta del tiempo que tanto ha
sorprendido por su exactitud y abstracción), lo único que abandonaron los mayas
del período clásico fueron las grandes ciudades. Nunca existió una migración
masiva hacia Yucatán,
aunque algunos grupos lo hubieran hecho. La mayor parte de la población se quedó
en la zona, y durante el período posclásico contribuyeron a un nuevo período de
apogeo, aunque no de la misma magnitud. El más importante de los Estados de las
Tierras Altas en el período Posclásico fue el quiché, en Guatemala.

Tanto los mayas de Yucatán como los de las Tierras Altas y la Costa del
Pacífico recibieron la influencia de los pueblos migrantes provenientes del
altiplano y el área oaxaqueña. Estos grupos fueron empujados a su vez por los
antiguos pueblos que abandonaron la zona meridional de la altiplanicie
Mexicana cuando el desastre ecológico hizo imposible la agricultura allí. En
el sur, establecieron Estados independientes, con características culturales de
ascendencia nahua. Entre estos grupos estaban los pipiles, que se
establecieron en la costa de Guatemala y El Salvador. En la península de
Yucatán, los pueblos nahuatlizados (fuera porque eran realmente nahuas o habían
adoptado muchas de sus características, como los chontales) contribuyeron a un
nuevo florecimiento de los pueblos mayas.

Sin embargo, las rivalidades entre las élites de la región, apenas suavizadas
por la presencia efímera de la Liga de Mayapán,
terminaron por arruinar las grandes ciudades de Chichén Itzá, Uxmal y muchas otras,
que fueron abandonadas por sus gobernantes. Cuando los españoles llegaron a
Yucatán, encontraron la región dividida en pequeños Estados hostiles entre sí,
razón por la que no fue difícil someterlos. Algunos grupos se refugiaron en el
Petén, donde
crearon un pequeño reino independiente con capital en Tayasal. La conquista de este
reino independiente no se concretó hasta 1697.

Las ruinas de las grandes ciudades antiguas estaban muy aisladas del mundo
exterior y eran poco conocidas excepto por la gente nativa. En 1839, el viajero estadounidense John Lloyd Stephens,
escuchando comentarios sobre ruinas perdidas en la selva, visitó Copán,
Palenque, y otras ciudades con el arquitecto y dibujante Frederick
Catherwood. Sus diarios ilustrados sobre las ruinas encendieron un fuerte
interés en la región y sus habitantes (también en Estados Unidos y en Europa).

Como se señaló en la introducción, los pueblos mayas no desaparecieron, a
pesar de los intentos de las nuevas repúblicas independientes contra ellos.
México luchó contra los mayas en la Guerra de Castas para
eliminar la insurrección maya en Yucatán que llevó al exterminio, deportación y
esclavitud de miles de indígenas, y el conflicto
civil de Guatemala (1960-1996) llevó a la muerte de más de 200.000 personas,
en su mayoría indígenas de filiación maya. Los mayas supervivientes aún habitan
en el sureste de México, Belice, Honduras, El
Salvador y Guatemala (en este último
país, son el mayor componente étnico de la población).

Personajes
célebres mayas

Período clásico

Zamná
Karimacao (Año 525 d. C.), sacerdote que guió a los Chanes (Itzáes) en su
migración hacia el poniente de la península
de Yucatán en la fundación de Chichén Itzá.
Muere en Izamal.

Período clásico tardío

K'inich Janaab'
Pakal (603-683 dC), gobernante del
estado maya de B'akaal, cuya sede era Palenque.

Período Posclásico Tardío

Ah Mekat Tutul Xiu
(¿-?), jefe de los tutul xiúes.
Fundador, en conjunto con los itzáes de la Liga o
Confederación de Mayapán.

Hunac
Ceel (¿-?), jefe de los cocomes.

Alonso
Raigoza (¿-?), último rey maya.

Descubrimiento y Conquista

Nachán Can (¿-?), halach uinik de
Chactemal, padre de Zazil Há que entregó a su hija en matrimonio con Gonzalo Guerrero.

Zazil Há (¿-?), hija del
halach uinik de Chactemal quien fue dada en matrimonio al español Gonzalo Guerrero,
iniciando así el mestizaje en el continente.

Tecún Umán (1500?-1524), príncipe de los quiché-maya en
Guatemala.

Kaibil
Balam, rey de los mam-maya en Guatemala.

Nachi Cocom (¿-1541), halach uinik de Sotuta.
Luchó contra Francisco
de Montejo y León "el Mozo", durante la conquista de
Yucatán.

Príncipe
Tutul Xiu (¿-?), halach uinik de Maní. Último
de los gobernantes de los tutul xiúes. Se unió
a Francisco
de Montejo y León "el Mozo".

Nah
Pot Canché (¿-?), hijo del batab de Calkiní. Escribió el Códice de
Calkiní.

La Colonia

Gaspar Antonio
Xiú (1531 - 1610), nieto de Tutul
Xiú. Autor de Relación de las costumbres de los indios de Yucatán.

Ah Nakuk Pech (¿-?), batab maya. Autor de
la Crónica de Chac-Xulub-Chen, en la que expresa la visión de los
vencidos.

Jacinto Canek (1730-1761), dirigente de la rebelión
maya de Cisteil en 1761.

Atanasio
Tzul, rey de Totonicapan y prócer de la independencia de Guatemala y el
resto de Centroamérica.

Manuel
Tot, independentista centroamericano, prócer de la conjura de Belem.

Guerra de castas

Manuel Antonio Ay,
dirigente maya.

Cecilio Chi, (1820-1848) dirigente maya.

Jacinto Pat, dirigente
maya.

Siglo XX

Rigoberta Menchú
Tum (1959)
Luchadora Social y Ganadora del Premio Nobel
de la Paz.

Chan Kin Viejo (¿1900? a 27
de diciembre de 1996), to'ohil de la
comunidad, un anciano en el que recayó el peso de la tradición. Consejero,
jefe espiritual y hombre sabio con amplios conocimientos míticos y rituales de
la comunidad indígena maya lacandona.

Lista de lugares
mayas

Artículo principal: Lista de lugares
mayas

Véase también

Drogas
enteogénicas y registro arqueológico

Vestigios
arquelógicos mayas en el municipio de Mérida, Yucatán

Referencias

↑ ¿Cómo se alimentaron las multitudes mayas?

↑ [*University
of Colorado at Boulder, (2007) "CU-Boulder Archaeology Team Discovers First Ancient Manioc
Fields In Americas", press release August 20, 2007, accessed August 29,
2007.

↑ Ver Historia
de Yucatán en [1]

↑ Escritura maya, Los mayas, Bitágora

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Planilla Monografía: Cultura maya quiché. No.1163. México: Editorial
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