Leyes de Manu

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Smriti)

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El Manu Smriti (‘texto de tradición [proveniente] de Manu’) se considera un
importante texto sánscrito de la ley hindú y
de la sociedad antigua de la India.
En alfabeto devánagari se
escribe मनुस्मृति. Se cree que fue escrito entre el siglo VI y el III a. C.

También se lo llama Mānavá dharma śāstra (‘escritura sagrada sobre
religión [proveniente] de Manu’) y Manu samjitā (‘recopilación de Manu’),
o —en castellano— Leyes de Manu.

Es uno de los 18 smritis del Dharmashastra (no es parte
de la literatura shruti, que es lo ‘escuchado’, revelado por los dioses).
Contiene 2031 (o 2648) versos, divididos en 18 capítulos, que presentan reglas y
códigos de conducta que debían ser aplicados por los individuos y la
sociedad.

Algunas de esas leyes codifican el sistema de
castas y las etapas de la vida de los «nacidos dos veces» (miembros de las
tres castas superiores).

Contenido

1 Contenido

2 Traducciones

3 Citas del
Manusmriti

4 Críticas y
controversia

5 Referencias

6 Véase también

7 Enlaces externos

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Contenido

El primer capítulo relata la creación del mundo (mediante una serie de
emanaciones de la Deidad autoexistente, Swaiambhu), el mítico origen del
propio texto, y las grandes ventajas espirituales que se pueden obtener si se
estudia su contenido.

Los capítulos dos a seis relatan el modo de vida y la regulación de la
conducta apropiada de los «nacidos dos veces» (los miembros de las tres castas
superiores, que han sido iniciados en la religión mediante la investidura con
el cordón sagrado).

Primero se describe el periodo de estudiante brahmachari (un
tiempo de disciplina ascética dedicada al estudio de los Vedás bajo un maestro brahmán.

Luego se explican las principales obligaciones del grijasta (que
vive en el hogar), cómo elegir una esposa, el matrimonio, el mantenimiento
del fuego sagrado, los sacrificios a los dioses, las fiestas para los
familiares fallecidos, el ejercicio de la hospitalidad. También las
numerosas restricciones, regulando su conducta diaria, son discutidas en
detalle especialmente en lo relativo a su ropa, comida, relaciones sexuales,
y limpieza ceremonial.

Después de esto viene la descripción del tipo de vida exigida a aquellos
que eligen pasar sus años de declinación como ermitaños y ascetas.

El séptimo capítulo da cuenta de la dignidad divina y de las diversas
obligaciones y responsabilidades de los reyes, ofreciendo en conjunto un alto
ideal del oficio real.

El capítulo octavo trata del procedimiento en los pleitos civiles y
criminales y del castigo apropiado que deberán enfrentar las diferentes clases
de criminales.

Los siguientes dos capítulos hacen conocer las costumbres y leyes que
gobiernan a la mujer, el divorcio, los derechos de propiedad, la herencia, y
las ocupaciones legales de cada casta.

El undécimo capítulo se ocupa principalmente de los varios tipos de
penitencia a que deben someterse aquellos que quieren liberarse de las
malignas consecuencias de sus malas acciones.

El duodécimo capítulo expone la doctrina del karma, involucrando la
reencarnación en la escala ascendente y descendente, de acuerdo a los méritos
o deméritos de la vida presente. Los versos de cierre están dedicados al
esquema panteísta de salvación que conduce a la absorción en la Deidad
impersonal [[== Origen ==

Según el texto, esas doctrinas fueron dictadas por el sabio Manu (quien en el
hinduismo es el antepasado común de toda la humanidad) a los rishis que le habían pedido
que los iluminara acerca de ese tema.

Algunos historiadores creen que el texto fue escrito alrededor del 200 a. C.,
bajo el reinado del rey hinduista Púsiamitra Shunga, del
clan Sangha,
quien persiguió a los budistas y los echó de la
India.

Otros sostienen que sería anterior a la época de Buda (siglo VI a. C.).

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Traducciones

En 1794 Sir William Jones las
tradujo con el nombre de The Institutes of Manu (los estatutos de
Manu), siendo la primera obra en sánscrito traducida a un idioma europeo.

En 1884 se publicó en Londres otra excelente
traducción, comenzada por A. C. Burnell y completada por el profesor E.
W. Hopkins, bajo el título The Ordinances of Manu (las ordenanzas
de Manu).

En 1886 apareció la competente versión de George
Bühler, con una larga introducción (como el volumen 25 de los Sagrados
libros de Oriente).

En 1893 el profesor G.
Strehly publicó en París una elegante traducción francesa, Les Lois de
Manou, que integraba uno de los volúmenes de los Annales du Musée
Guimet.

En 1912 el español José
Alemany y Bolufer lo tradujo de la versión en francés (aunque dice
«traducido del sánscrito»), con el nombre
de Mánava Dharma Zástra, o Libro de las Leyes de Manu.

En 1924 el español V.
García Calderón lo tradujo de la versión en francés.

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Citas del Manusmriti

Ver algunas leyes de Manu
en Wikicitas

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Críticas y
controversia

El Manusmriti es la escritura del hinduismo que más ha sido criticada
por los eruditos colonialistas británicos, los defensores de los dalit (intocables)
y por los historiadores marxistas. Ha sido quemado en
público por varios de estos grupos.

El Manusmriti era llamado (especialmente por los conquistadores
británicos como «la ley de los hindúes». En la actualidad muchos indios alegan
que los imperialistas como Robert Clive y Lord
Macaulay lo usaron como una herramienta para explotar a los indios y
suprimir el hinduismo.

El único verso del Manusmriti que apoya un sistema de castas no
hereditario sino vocacional, es el 10.65:

Así como el hijo de un shudrá (esclavo) puede
alcanzar el rango de brāhmana, igualmente
el hijo de un brāhmana puede alcanzar el rango de shudrá. Lo
mismo pasa para el que nace como vaishia (agricultor o
comerciante) o como kshatría (militar
político).

Según el escritor Madhu Kishwar, los británicos resucitaron el
Manusmriti y lo usaron para pergeñar un «Código civil hindú». Antes de la
invasión, el Manusmriti no era más que un texto oscuro, olvidado desde
hacía mucho tiempo y rara vez utilizado para determinar lo que era una práctica
social aceptable.

Subhash C. Sharma [1] [2]
opina que como el hinduismo es una religión personal sin un concepto de canon rígido, el
Manusmriti se puede considerar un texto sin importancia, que no refleja
la doctrina fundamental de la religión:

Los smritis (en particular el Manusmriti) generalmente
presentan una visión sociorreligiosa exagerada, tendenciosa y engañosa,
expuesta por un cierto número de antiguos sabios. Los extranjeros tienden a
suponer erróneamente que esos libros son una parte importante del hinduismo.

El hinduismo no tiene una jerarquía organizada de sacerdotes. No hay una
figura religiosa centralizada, a pesar de haber tantos acharias, babas
y gurús, cada uno tiene una
cantidad de seguidores limitada.

Algunos hinduistas condenan a los invasores británicos por haber propagado la
idea de que el Manu Smriti era el libro supremo de leyes de la India, ya
que de esa manera podían ridiculizar fácilmente el hindu dharma (la
religión de los hinduistas) y denigrar a las personas de origen indio.[3]

Sin embargo, figuras hinduistas prominentes, como Rabindranath Tagore,
Swami Vivekananda, Srīla Prabhupāda, Dayananda Sarasvati
y Sarvepalli Radhakrishnan sostuvieron que este texto es auténtico y una fuente
de información válida acerca del dharma. También fue apreciado por
figuras como Annie Besant y Piotr
Uspenski. En el primer volumen de La voluntad de poder, Nietszche dice «Cierren la
Biblia y abran el Manu Smriti».

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Referencias

Sacred Books of the East (The Laws of Manu), translation by G.
Bühler, vol. 25, Oxford, 1886.

Mánava Dharma Zástra, o Libro de las Leyes de Manu, traducido del
francés por José Alemany y Bolufer. Madrid: Librería Sucesores de Hernando
(primera edición, 444 páginas), 1912.

Light of Truth (Satyarth Prakash) de Dayananda Sarasvati.

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Véase también

Dharma shastra (libros de
leyes de la India)

Usura en la antigua
India

Codigo de
Hammurabi

[editar]
Enlaces externos

Wikisource contiene obras
originales de o sobre Mānavá śāstra
dharma.Wikisource

AryaSamajJamnagar.org (Luz de la Verdad, de Daiananda
Sárasvati, en inglés).

ElAbedul.net (Las leyes de Manu, texto completo en
castellano, en 12 archivos pdf,
traducido de la versión en francés por V.
García Calderón).

Es.Wikiquote.org (selección de frases de la obra, en
español).

Sacred-Texts.com. (Las leyes de Manu, traducción de G.
Bühler, Oxford, 1886; en inglés).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Leyes_de_Manu"

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