Rig vedá

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veda)

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El Rig vedá es un antiguo texto sagrado de la India, escrito en
sánscrito.

Ejemplar del Rig vedá escrito en idioma sánscrito en letra
devanágari.

Geografía del Rig vedá, con los nombres de los ríos
védicos, la extensión de la cultura
Swat y la cultura del Cementerio H (H
Cemetery)

ऋग्वेद, en escritura devánagari.

ṛgveda, en el sistema IAST de transliteración.

El nombre es un compuesto de rik: ‘alabanza, verso’ y vedá:
‘verdad’. Se trata de una colección de himnos, escritos en antiguo sánscrito
védico, dedicados a los dioses. Se considera el más sagrado de los cuatro libros
conocidos como Vedás.

Algunos pasajes geográficos y etnológicos el Rig vedá, proveen
evidencia de que el texto podría haber sido compuesto entre el 1400 y el 1100 a. C. (el
periodo védico temprano) en la región de los Sapta
Sindhu (‘siete ríos’), en el Panyab.

Se considera por esto el más antiguo de los textos religiosos indios, y uno
de los más antiguos en una lengua indoeuropea.
Se cree que fue preservado durante siglos por tradición oral, y que no fue
puesto por escrito hasta el principio de la Edad Media. Los manuscritos
más antiguos que se conservan, están escritos en letra del siglo XI de nuestra era.

Contenido

1 Texto

1.1 Preservación del «Rig
vedá»

2 Partes del «Rig
vedá»

2.1 Organización

2.2 Contenido

2.2.1 Mándalas

2.3 Rishis

2.4 Tabla de clanes
autores

2.5 Traducciones

3 Tradición hindú

4 Datación y reconstrucción
histórica

4.1 Flora y fauna en el
«Rig vedá»

5 Opiniones hindúes más
recientes

6 Oposición a la teoría de la
invasión aria

7 En la cultura
popular

8 Ediciones

9 Traducciones

10 Bibliografía

10.1 Comentarios

10.2 Filología

10.3 Historia

10.4 Arqueoastronomía

11 Notas

12 Véase también

13 Enlaces
externos

13.1 Texto

13.2 Otros
enlaces

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Texto

El Rig vedá consiste en 1028 himnos (o 1017 si se descuentan los once
versos apócrifos (valakhīlya)
desde el 8, 49 al 8, 59). Están compuestos en sánscrito védico, y
muchos de ellos se supone que se utilizaban para varios sacrificios
rituales.

Esta larga colección de himnos relativamente cortos está dedicada
principalmente a alabar a los dioses. Está organizada en 10 libros, conocidos
como mándalas. Cada mándala posee sūktas, que están
compuestos de versos individuales llamados rich (plural richas),
de donde viene el nombre Rig vedá.

Los mándalas no son de ninguna manera iguales en longitud o
antigüedad: los mándalas 2 a 7 (conocidos como «libros familiares» son
los más antiguos y poseen los libros más cortos, ordenados por longitud)
contienen el 38% del texto. Los mándalas 8 y 9, que poseen himnos de
mediana edad, contienen el 15 y el 9% del texto. Los mándalas 1 y 10,
finalmente, son ambos los más largos y modernos, y contienen el 37% del
texto.

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Preservación del «Rig
vedá»

El Rig vedá fue preservado por dos shakhas
(‘ramas’, o sea escuelas): Śākala y Bāshkala. Considerando su antigüedad, el
texto está espectacularmente bien preservado e incorrupto, ya que las dos
recensiones son prácticamente idénticas. El Aitareya-Bráhmana está
asociado a la escuela Śākala. La escuela Bāskala mantuvo el Khilani
y el Kausitaki-Bráhmana.

Esta recopilación o redacción incluyó el ordenamiento del texto en libros, y
también realizó cambios ortoépicos (la regularización del sistema sánscrito del
sandhi, que explica cómo unir las palabras contiguas).

Desde el tiempo de su redacción, el texto fue transmitido en dos versiones:
el Samhita-patha (un continuo que une todas las palabras de acuerdo con
las reglas sánscritas del sandhi y se usa para la recitación), y el
Pada-patha tiene cada palabra aislada, para facilitar la memorización. El
Padapatha podría considerarse una interpretación del Samhitapatha.
El texto original (en el sentido de recobrar los himnos tal como fueron
compuestos por los rishis) se encuentra entre ambos, pero más cerca del
continuo Samhitapatha.

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Partes del «Rig
vedá»

Hay cierta confusión con el término Vedá, que tradicionalmente se
aplica a los textos del Samjitá propiamente dicho, y
no a los textos asociados, como los Brāhmanas o Upanishads. Por ejemplo,
el Aitareya brāhmana no se considera parte del Rig vedá sino más
bien asociado a él.

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Organización

El método más usual de numeración es por libro, himno y verso (y si fuera
necesario, por pada [pie poético]: a, b, c, etc.).
Por ejemplo, el primer pada es

1, 1, 1a agním īlrie puróhitam (‘A Agní alabo, el alto
sacerdote’).

Y el pada final es

10, 191, 4d yáthāh vah súsahā́sati (‘para que estéis en buena
compañía’).

El sanscritólogo Hermann Grassmann
numeró los himnos desde el 1 al 1028, y puso los valakhilya (falsos) al
final. Los 1028 himnos del Rig vedá, en la edición de 1877 (en Aufrecht),
contiene un total de 10 552 versos, o 39 831 padas. El
Shatapatha Bráhmana da un número de sílabas de 432 000 (que equivale
a 40 veces 10 800, el número de ladrillos utilizados por los
uttara-vedi. Pero ese número tiene una justificación numerológica, que no
está basada en el verdadero recuento de las sílabas). Mientras que el texto
métrico de Van Nooten y Holland (1994) da un total de 395 563 sílabas (un
promedio de 9,93 sílabas por pada). El conteo del número de sílabas no es
tan sencillo, debido a la manera de unir las palabras con las reglas
gramaticales del sandhi. La mayoría de los versos son jagati
(padas de 12 sílabas), tri-shtubh (padas de 11 sílabas),
viraj (padas de 10 sílabas) y Gaiatrí
(o anushtubh, con padas de 8 sílabas).

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Contenido

Los dioses principales del Rig-vedá son

Agní (el fuego del
sacrificio),

Indra (un
dios heroico que es alabado por haber matado a su enemigo Vritra) y

Soma (la poción
sagrada, o la planta de donde se producía).

Otros dioses prominentes son

Mitra (‘amigo
o aliado’),

Varuna (regulador del orden
universal),

Ushás (la Aurora) y los
dos Ashvins.

También se invoca a

Savitar

Vishnú

Rudra

Pushan

Brijaspati

Brahmanas Pati

Diaus Pitar (‘del Cielo el
Padre’, que en Grecia se llamaría Zeus y en Roma Júpiter)

Prithivi
(la Tierra)

Suria (el Sol)

Vaiu (el
viento)

Apas (el agua)

Paryania
(la lluvia)

Vāch (la
palabra)

los Maruts

los Aditiás (‘hijos de Áditi’)

los Ribhús,

los Vishva-devas
(‘dioses del mundo’, o dioses de todos),

muchos ríos rigvédicos (especialmente el río Sáraswati y
el Sapta Sindhu).

También contiene referencias fragmentarias de posibles hechos históricos,
principalmente la lucha entre los primeros pobladores védicos (conocidos como arios
védicos, que serían un subgrupo de los indoarios) y sus enemigos, los
Dāsa
(que pasó a significar ‘demonio’ y ‘sirviente’).

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Mándalas

El mándala 1 comprende 191
himnos. El himno 1, 1 está dirigido Agní (justamente su nombre
es la primera palabra del Rig vedá. El resto de los himnos
principalmente se dirigen a Agní y a Indra. Los himnos 1154 a 1156
están dirigidos a Vishnú.

El mándala 2 comprende 43 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. Se le atribuye al rishi Gritsamada
Śaunohotra.

El mándala 3 comprende 62 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. El verso
3, 62, 10 tiene una gran importancia en el hinduismo, ya que es el mantra Gaiatrí. La
mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vishuámitra Gāthina.

El mándala 4 comprende 58 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los
himnos de este libro se atribuyen a Vāmadeva Gautama.

El mándala 5 comprende 87 himnos, dirigidos principalmente a Agní, Indra, los Visvadevas
(dioses del mundo), los Maruts, la deidad de gemelos Mitra-Váruna y los Ashwins. Dos himnos se dedican
a Ushás (el amanecer) y a Savitar (el dios del Sol). La
mayor parte de los himnos de este libro se atribuyen a la familia de Atri.

El mándala 6 comprende 75 himnos, dirigidos principalmente a Agní e Indra. La mayor parte de los
himnos de este libro se atribuyen a Bārhaspatya (perteneciente a la familia de
Angirasas).

El mándala 7 comprende 104 himnos, a Agní, Indra, los Visvadevas,
los Maruts, Mitra-Váruna, los Ashwins, Ushás, Indra-Váruna, Váruna, Vāyu (el viento),
cada dos a Sárasuati (antiguo río y
diosa del conocimiento), Vishnú, y a otros. La mayor
parte de los himnos de este libro se atribuyen a Vásishtha.

El mándala 8 comprende 103 himnos a diferentes dioses. Los imnos
8, 49 a 8, 59 son los valakhīlya (apócrifos). La mayor parte
de los himnos de este libro se atribuyen a la familia Kāṇva.

El mándala 9 comprende 114 himnos, completamente dedicados a Soma Pavamana (la
desconocida planta que producía la poción sagrada de la religión védica).

El mándala 10 comprende 191 himnos, a Agní y otros
dioses. Contiene:

el Nadistuti
sukta (que alaba en parte a los libros y es importante para la
reconstrucción de la geografía de la civilización védica)

el Purusha sukta (que
tiene gran significado en la tradición hindú) y

el Nasadiya
sukta (10, 129; probablemente el himno más conocido en
Occidente, que está relacionado con la creación.

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Rishis

Tradicionalmente cada himno del Rig vedá se atribuye a un rishi, y los «libros
familiares» (del 2 al 7) se supone que han sido compuestos por una familia de
rishis. Las siguientes son las familias principales, indicadas en orden de la
cantidad de versos compuestos:

Angirasa: 3619 (especialmente
el mándala 6)

Kanwa: 1315 (especialmente mándala 8)

Vásishtha: 1267
(mándala 7)

Vishuá-mitra: 983
(mándala 3)

Atri: 885
(mándala 5)

Bhrigu: 473

Kashiapa: 415 (parte del
mándala 9)

Gritsamada:
401 (mándala 2)

Agastya:
316

Bhārata:
170

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Tabla de clanes
autores

Familia

Āprī

ṛichas

Porcentaje[1]

Angiras

I.142

3619

37%

(especialmente mándala 6)

Kanva

I.13

1315

13%

(especialmente mándala 8)

Vásishtha

VII.2

1276

13%

(mándala 7)

Vishvamitra

III.4

983

10%

(mándala 3)

Atri

V.5

885

9%

(mándala 5)

Bhrgu

X.110

473

5%

Kashyapa

IX.5

415

4%

(parte del mándala 9)

Grtsamada

II.3

401

4%

(mándala 2)

Agastya

I.188

316

3%

Bharatás

X.70

170

2%

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Traducciones

El Rig vedá fue traducido al inglés por Ralph
T. H. Griffith en 1896. Hay traducciones parciales al
inglés, de Maurice Bloomfield y William Dwight Whitney. La traducción de
Griffith es buena, considerando su antigüedad, pero la mejor es la traducción al
alemán de Karl
Friedrich Geldner, de 1951, la única traducción erudita independiente hasta
el día de hoy. La traducción posterior de Elizarenkova (al ruso) depende mucho
de la de Geldner, pero es valiosa porque tiene en cuenta la literatura académica
acerca del tema hasta los años noventa. Hay traducciones parciales en muchos
otros idiomas.

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Tradición hindú

De acuerdo con la mitología hindú, los himnos rigvédicos fueron recolectados
por el sabio Paila
bajo la guía de su gurú Vyāsa, quien había formado del
Rig vedá samjita tal como es conocido hoy.

Según el ''Śatapatha brāhmana, el número de sílabas del Rig
vedá es 432 000, igual al número de muhurtas que hay en cuarenta
años. El muhurta es la hora védica; un día sería igual a 30
muhurtas, por lo que cada muhurta tendría 48 minutos actuales.
Esta declaración enfatiza la doctrina subyacente en los libros védicos, de que
hay una conexión (bandhu) entre lo astronómico, lo fisiológico y lo
espiritual.

Los autores de los textos Brāhmana (que no se deben confundir con los
sacerdotes, miembros de la casta de los brāhmanas)
describieron e interpretaron el ritual védico. Yaska
fue el primer comentador conocido del Rig vedá. En el siglo XIV
Sāyana escribió un exhaustivo comentario. Otros bhāshyas (comentarios) se
han preservado hasta la actualidad por las escuelas Mādhava, Skanda Swāminy
Venkata Mādhava.

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Datación y reconstrucción
histórica

El Rig vedá es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario.
Por esta razón fue el centro de la atención de los eruditos occidentales desde
la época de Max Müller. El
Rig vedá registra una etapa muy antigua de la religión védica, todavía
íntimamente unida con la religión persa zoroástrica. Se cree que ambas
religiones en realidad evolucionaron desde las creencias religiosas comunes de
una cultura indoirania anterior.

Se acepta que las partes más antiguas del Rig vedá datan del final de
la Edad de Bronce,
convirtiéndolo en el único ejemplo de una literatura de la Edad de Bronce con
una tradición intacta. Su composición se data entre el 1700 y el 1100 a. C. (el
periodo védico temprano) en la región del Panyab del Sapta
Sindhu (siete ríos) del subcontinente indio.

Oberlies (1998: 155) estima que los himnos menos antiguos del libro 10 datan
del 1100 a. C. Las
estimaciones de un términus post qüem de los himnos más antiguos son
todavía más inciertas. Oberlies (p. 158), basado en evidencia acumulativa, los
ubica entre el 1700 y el 1100.

Es seguro que los himnos son posteriores a la separación indo-irania
del 2000 a. C. No
se puede asegurar que los elementos más arcaicos del Rig vedá se remonten
a unas pocas generaciones después de ese quiebre, pero las estimaciones
filológicas tienden a datar la mayor parte del texto a la segunda mitad del segundo milenio antes de
nuestra era.

El texto en los siguientes siglos sufrió revisiones de pronunciación y de
estandarización (samhita-patha
y pada-patha).
Esta edición puede haber quedado completa hacia el siglo VII a. C.

Oldenberg (pág. 379) ubica al Rig cerca del final del periodo
Bráhmana, viendo que los Bráhmanas más
antiguos aún contienen citas rigvédicas prenormalizadas. El periodo Bráhmana es
posterior al de la composición de los samhitas de otros Vedás, y
duró entre el siglo IX y VII a. C. Esto
significaría que la redacción de los textos tal como se conservan se completó
aproximadamente en el siglo VII a. C.
El EIEC
(pág. 306), mediante el estudio de los idiomas indoiranios,
estima también que fueron escritos en esta misma época.

La escritura aparece en India cerca del siglo V a. C.
en la forma de la escritura Brahmi,
pero parece ser que los textos de la longitud del Rig vedá no fueron
escritos antes de la Edad Media, en escritura
Gupta o Siddham. En la época medieval india, los manuscritos eran usados sólo
para enseñar. Hasta la introducción de la imprenta en la época británica,
la escritura cumplía un papel muy secundario en la preservación del conocimiento
debido a su naturaleza efímera (los manuscritos hindúes se escribían sobre
corteza u hojas de palma, y se descomponían rápidamente en el clima
tropical),

Por eso los himnos se preservaron por tradición oral durante
un milenio desde la época de su composición hasta la redacción del Rig
vedá; y todo el Rig vedá fue preservado por las dos shakhas durante
otros 2500 años hasta la editio prínceps de Müller. Se trata de una
hazaña de memorización sin paralelo en ninguna otra sociedad conocida.

La literatura puránica
nombra a Vidagdha
como el autor del texto Pada patha.[2]
Otros eruditos consideran en cambio que Sthavira Sak (personaje que aparece en
el Aitareya Aranyaka) es el padakara del Rig vedá.[3]
Después de que el Rig vedá quedara completo, un vasto cuerpo de
sacerdotes védicos lo preservaron y codificaron como la doctrina central de la
civilización védica de la Edad de Hierro.

El Rig vedá describe una cultura móvil, nómada, con carros tirados con
caballos y armas de metal (bronce). De acuerdo con algunos eruditos, la
geografía descrita coincide con la del Panyab (Gandhara): Los ríos fluyen de
norte a sur, las montañas están relativamente lejos pero accesibles (la planta
soma se encontraba en
las montañas y había que comprarla, importada por comerciantes). Sin embargo,
los himnos se fueron componiendo a lo largo de un largo período. Los elementos
más antiguos posiblemente provienen de la época de la división de los proto-indo-iranios
(cerca del siglo
XXI a. C.).[4]

Existe debate acerca de si los textos que celebran cuando los arios védicos
(y especialmente Indra) destruyeron algunos fuertes de piedra, se refieren a las
ciudades de la civilización
del valle del Indo o si se refieren a los choques entre los primigenios indoarios con la cultura
Bactria-Margiana (en lo que ahora es el norte de Afganistán y el sur de Turkmenistán (separados
del alto río Indo por la cordillera
Hindu
Kush, distante a unos 400 km).

En cualquier caso, ya que es muy probable que la mayor parte del Rig
vedá fue compuesto en el Panyab, incluso si se basa en
tradiciones poéticas más antiguas, no hay mención de los tigres o el arroz.[5]
(al contrario que en los Vedás posteriores), lo que sugeriría que la
cultura védica entró en las planicies de la India después de que el Rig
vedá se terminó de compilar.

Similarmente, si se acepta que en el Rig vedá no hay mención del hierro (aunque
aparece el término aias (ayas: ‘metal’).[6]
La edad de hierro en el norte de la India comenzó en el siglo
XII a. C., con la cultura BRW
(Black and Red Ware: cultura de artesanías negras y rojas).

Algunos escritores[7]
han seguido el rastro a las referencias
astronómicas presentes en el Rig vedá, y lo datan del siglo
LX a. C.,[8]
aunque esa fecha queda situada muy dentro de la época neolítica de
la India (Mehrgarh).

La interpretación de la evidencia sigue siendo controvertida,[9]
y es el factor clave en el desarrollo de la hipótesis de la continuidad
protovédica (que contradice a la hipótesis de la invasión aria).

Kazanas
(2000), en un polémico artículo contra la hipótesis de la invasión aria, sugiere
una fecha tan temprana como el 3100 a. C.
(que es la fecha en que la tradición hindú ubica la batalla de
Kurukshetra), basándose en

la identificación del río Ghaggar-Hakra como el
primitivo río rigvédico Sáraswati y

argumentos glotocronológicos.

Su postura es diametralmente opuesta a la opinión de los principales
lingüistas historiadores, y apoya la controvertida hipótesis «fuera de India»,
la cual presupone que el idioma
proto-indoeuropeo existió recién en el 3000 a. C.

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Flora y
fauna en el «Rig vedá»

El caballo (ashva) y el ganado juegan un
papel importante en el Rig vedá. También hay referencias al elefante (hastina o
varana), el camello (ushtra,
especialmente en el mándala 8), el búfalo
(mahisa, en el mándala 9), el león (simha) y el
gaur (algún animal de color
‘dorado’).[10]
Dos aves mencionadas en el texto son el pavo real (maiura) y el
chakravaka
(de nombre científico Anas
casarca).

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Opiniones
hindúes más recientes

El santón hinduista Dayananda Sarasvati
(1824-1883; creó el grupo religioso Arya
Samaj) y el religioso Sri Aurobindo (1872-1950) enfatizaban una
interpretación espiritual (adhyatmika) del libro.

Así, la percepción que los hinduistas tienen del Rig vedá ha ido
cambiando desde una visión ritualística hasta una interpretación más mística o
simbólica. Por ejemplo, las muchas menciones al sacrificio de
animales (que la actual religión puránica considera
demoníaco) no se ve como un mero degolladero sino como un proceso espiritual de
renacimiento.

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Oposición a la
teoría de la invasión aria

El río Sáraswati, alabado en el
RV 7, 95 como el río más grande que fluye desde la montaña hasta el
mar, a veces se considera que es el río Ghaggar-Hakra,
que se secó probablemente antes del 2600 a. C. o
ciertamente antes del 1900 a. C.
Otros creen que el río Sárasuati era el río Helmand (en Afganistán).

Estas cuestiones están ligadas al debate acerca de la migración indoaria
(denominada «teoría de la invasión aria»), que se opone a la teoría de que la cultura védica (o sea,
basada en los textos védicos) así como el sánscrito védico, se originaron ambos
en la Cultura del Valle
del Indo (denominada «teoría Out of India (‘originado en la India’)»,
un tema de gran significación en el nacionalismo hindú, que ha sido desarrollado
por Amal
Kiran y Shrikant
G. Talageri.

Subhash Kak ha tratado de
demostrar que hay un código astronómico detrás de la organización de los
himnos.

Bal
Gangadhar Tilak —también basado en los alineamientos astronómicos del Rig
vedá—, en su libro The Orion (‘la [constelación] Orión’, 1893)
declara que la cultura rigvédica ya existía en la India en el cuarto
milenio a. C.; y en su libro Arctic home in the Vedas (1903) incluso afirma que
los arios se originaron cerca del polo Norte, y que bajaron al
sur en la Era de Hielo.

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En la cultura
popular

Hay un manga japonés llamado RG Veda.

[editar]
Ediciones

Aufrecht,
Theodor. Bonn (2.ª ed.): 1877.

Müller, Max:
The Hymns of the Rigveda, with Sayana’s commentary (6
vols., 1849-1875), Londres: Oxford, 1890-1892.

Rajawade,
V. K. et. al.: Rgveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (5
vols., 1933-1946). Pune (reimpresión): 1983.

Van
Nooten, B. y G. Holland: Rig Veda, a metrically restored text.
Cambridge (Massachusetts) y Londres (Inglaterra): Harvard University Press
(Departamento de Estudios Sánscritos e Indios), 1994.

[editar]
Traducciones

Alemán: Karl
Friedrich Geldner. Der Rig-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche
übersetzt. Londres: Harvard Oriental Studies (vols. 33, 34 y 35), 1951.
Londres: Harvard University Press (reimpresión), 2003. ISBN
0-674-01226-7.

Francés: A. Langlois.
Rig veda. París, 1948-1951. ISBN
2-7200-1029-4

Húngaro (parcial): Laszlo
Forizs. Rigvéda - Teremtéshimnuszok (himnos de la creación, en
el Rig vedá). Budapest, 1995. ISBN
963-85349-1-5.

Inglés: Ralph
T. H. Griffith. Hymns of the Rig veda, 1896.

Latín:
F. Rosen. Rigvedae specimen. Londres, 1830

Ruso: Tatyana
J. Elizarenkova. Rigveda. Moscú: Nauka,
1989-1999.

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Bibliografía

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Comentarios

Sayana (siglo XIV). Inglaterra: Max
Müller, 1849-1875.

Sri Aurobindo (1872-1950): Hymns of
the Mystic Fire (commentary on the Rig veda). Twin
Lakes (Wisconsin): Lotus Press. ISBN
0-914955-22-5.

[editar]
Filología

Oberlies,
Thomas: Die Religion des Rgveda. Viena, 1998.

Oldenberg,
Hermann: Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche
Prolegomena. Berlín, 1888; Wiesbaden,
1982.

— Die Religion des Veda. Berlín, 1894; Stuttgart, 1917; Stuttgart,
1927; Darmstadt, 1977

— Vedic Hymns, The sacred books of the East (vol. 46,
Oxford: Friedrich Max
Müller (ed.), 1897.

[editar]
Historia

Frawley,
David: The Rig Veda and the History of India. Nueva Delhi: Aditya
Prakasham, 2001. ISBN
81-7742-039-9.

Kazanas, N.: «A new date for
the Rgveda» (2000). G. C. Pande y D. Krishna (eds.), número
especial de la revista Journal of Indian Council of Philosophical
Research, junio de 2001)

Lal, B. B.: The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora y
Fauna & Archaeology. Nueva Delhi: Aryan Books International, 2005.

Talageri,
Shrikant G.: The Rigveda: a historical analysis, 2000. ISBN
81-7742-010-0.

[editar]
Arqueoastronomía

Kak, Subhash: The
astronomical code of the Rigveda. Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal, 2000.
ISBN
81-215-0986-6.

Tilak,
Bal Gangadhar: The Orion, 1893.

[editar]
Notas

↑ Talageri (2000),
p.33

↑ El Satapatha
Bráhmana se refiere a Vidagdha
Sakalya sin nombrar absolutamente al Padapatha, y ningún texto
sobre gramática se refiere a Vidagdha como un pada kara (autor de
textos pada). Pero el Brahmanda Purana
y el Vayu
Purana dicen que Vidagdha fue el padakara del Rig vedá.
Se sabe que el Satapatha Bráhmana es más antiguo que el Aitareya
Aranyaka. Y generalmente se fecha el Aitareya Aranyaka en el siglo VII a. C.
Vasishtha
Narayan JHA: A Linguistic Analysis of the
Rigveda-Padapatha. Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.

↑ El Rkpratisakhya
de Saunaka
también nombra a este Sthavira Sakalya.
Vashishtha Narayan
JHA: A Linguistic Analysis of the Rigveda-Padapatha.
Nueva Delhi: Sri Satguru Publications, 1992.

↑ Hay opiniones
minoritarias que los datan en el IV
milenio a. C. Ver The Aryan Non-Invasionist Model (el
modelo ario no invasionista) de Koenraad
Elst (VoiceOfDharma.com).

↑ Sin embargo sí
se menciona el apupa, puro-das y odana en el Rig
vedá, términos que al menos en textos más modernos, se refieren a
platillos con arroz. Ver Talageri
(2000).

↑ Cuando en el
Rig vedá aparece el vocablo sánscrito aias (‘metal’),
generalmente se traduce como bronce, aunque
D. K. Chakrabarti, en The Early Use of Iron in India (Oxford
University Press, 1992) piensa que se podría referir a cualquier otro metal.
Si aias se refiriera al hierro, entonces el Rig vedá habría sido
compuesto a fines del segundo milenio
a. C.

↑ VedicAstronomy.net (Jyotir vedá, la astrología
védica).

↑ Resumido por Klaus
Klostermaier en una conferencia en 1998 (Iskcon.com, sitio de los Hare Krishna).

↑ Michael
Witzel: «The Pleiades y the Bears viewed from inside the vedic texts»
(‘las Pléyades y las Osas vistas desde los textos védicos’), en revista
EVJS, vol. 5, n.º 2, diciembre de 1999.
Koenraad
Elst: Update on the Aryan Invasion Debate (‘actualización del
debate acerca de la invasión aria’). India: Aditya Prakashan, 1999. ISBN
81-86471-77-4.
Edwin
Bryant y Laurie
L. Patton: The Indo-Aryan Controversy. Routledge/Curzon, 2005.

↑ Talageri (2000),
Lal (2005).

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Véase también

Escrituras
sagradas hinduistas

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Enlaces externos

Wikisource en inglés
contiene obras originales de Rig Veda.Wikisource

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Texto

Rig vedá (texto
completo en sánscrito, en escritura devánagari; en Wikisource).

Sacred-Texts.com (Rig-vedá)

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Otros enlaces

BharataDesam.com (índice de himnos del Rig vedá).

GatewayForIndia.com (archivos de audio con recitación del
Rig vedá).

Vedah.com (el Rig vedá en el instituto Sri Aurobindo
Kapali Sastry Institute).

ElPortalDeLaIndia.com (dos artículos en español sobre la
cosmogonía y la escatología en el
Rig vedá).

Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/á¹ig_vedÃ¡"

Categorías:
Vedas |
Literatura
de la India | Literatura
en sánscrito | Libros
sagrados | Mitología
hindú | Registro
de la Memoria del Mundo

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